Реферат: Буддизм

Реферат: Буддизм

План

1. Буддизм, как культурно-историческое явление.

2. Личность основателя буддизма.

3. Истоки и основные концепции.

4. Начало распространения буддизма.

5. Школы и направления в буддизме.

БУДДИЗМ КАК КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКОЕ ЯВЛЕНИЕ.

Буддизм - одна из трех ( наряду с Христианством и Исламом ) мировых религий.

Возникла в Индии в 6-5 вв. до н.э. Ее основателем считается Сиддхартха

Гаутама (623-544 г.до н.э.), происходивший, по преданию, из царского рода

племени Шакьев в Северной Индии. Поэтому одно из его имен - Шакья-Муни, что

значит -отшельник, мудрец из Шакьев. А слово Будда означает Просветленный.

Расцвет буддизма в Индии приходится на 5 в.до н.э.-5 в.н.э. Но к 12-му веку

индийский буддизм растворяется в Индуизме. Однако к этому времени буддизм уже

распространился в Юго-Восточной и Центральной Азии, через Тибет проник в

Китай, а оттуда в Японию (дзен-буддизм - японская форма т.н. чань-буддизма).

В настоящее время существует множество течений этого учения, которые

возникли, главным образом, из буддизма Махаяны (Махаяна -"широкий путь" -

одно из двух основных направлений в буддизме; второе, Хинаяна -"узкий путь").

Особенно многочисленны приверженцы направлений имеющих своим основанием

Тибетскую Махаяну. Эти направления собирательно называют "Северным" буддизмом

( распространены к северу от Индии).

В нашей стране буддизм, точнее его разновидность - ламаизм официально был

признан в России в 1741 г., указом императрицы Елизаветы Петровны. С тех пор

он является традиционным вероучением, например, в Бурятии, Туве или в

Калмыкии. Однако, в последние годы буддийские общины возникли в Москве,

Санкт-Петербурге и во многих других крупных городах России. С конца XIX —

начала XX в. последователи буддизма появились в странах Европы и в США: на

сегодняшний день там представлены практически все сколько-нибудь значительные

направления и школы, существующие на Востоке. Общую численность буддистов в

мире определить трудно. Примерные цифры - около 400 млн. мирян, исповедующих

буддизм, и около 1 млн. монахов и монахинь.

Буддизм это и Вероучение, и философия, и культурная Традиция. В центре буддизма

- учение о "четырех благородных истинах": существует страдание, его причина,

состояние освобождения и путь к нему. Страдание и освобождение понимаются и как

субъективные состояния и, одновременно, как некая космическая реальность.

Страдание в буддизме эквивалентно желанию и связывается с пульсацией дхарм.

Понятие Дхармы (также как Колеса Сансары, Нирваны, идея реинкарнации и пр.)

буддизм унаследовал из индийской философии. Оно имеет несколько значений, это:

1) вечный моральный закон (абсолют); 2) нравственно-социальные установления - в

этом смысле каждый человек имеет свою Дхарму (задачу, долг); 3) в буддизме -

это и первичные элементы жизнедеятельности индивидуума. Освобождение понимается

как выход из Сансары -череды воплощений, прекращение "волнения дхарм",

достижение Нирваны -состояния несвязности индивидуума с внешним миром.

Возникнув более двух с половиной тысяч лет назад в Индии как

религиозно-философское учение, буддизм создал уникальную по масштабности и

разнообразию каноническую литературу и многочисленные религиозные институты.

Возможность широкой интерпретации философских положений буддизма содействовала

его ассимиляции с культурами, религиями, идеологиями разных стран, что

позволило ему проникнуть во все сферы общественной жизни.

В зависимости от точки зрения буддизм можно рассматривать как

религию, философию, идеологию, как культурный комплекс и образ жизни. Поэтому

без изучения буддизма невозможно правильно и всесторонне понять

социально-политические, этические и другие процессы восточных обществ, в

которых были и существуют ныне буддийские общины. Даже в настоящее время там,

где буддизм имеет влияние, его приверженцы зачастую уважают религиозные

традиции, авторитет монахов, и деревенских старейшин больше, чем законы и

институты своего государства. В этом кроется огромная потенциальная сила

буддизма.

ЛИЧНОСТЬ ОСНОВАТЕЛЯ БУДДИЗМА

Большинство ученых, занимающихся историей этой религии, считает, что

основатель буддизма — реальная историческая личность. Это предположение

основано на сохранившихся до наших дней письменных источниках. Эти тексты, и

основанные на них научные исследования, фольклорные жанры и художественные

произведения называют основателя буддизма разными именами: Сиддхартха,

Шакьямуни, Гаутама, Будда , Джина, Татхагата, Бхагаван и др. Все они отражают

черты и свойства личности основателя либо в его реальной, мирской жизни, либо

в последующей — религиозно-мифологической, которая пришла на смену первой.

Означают эти имена следующее: Сиддхартха — личное имя, Шакьямуни — "мудрец из

племени шаков (или шакья)", Гаутама — имя рода, Будда — "просветленный",

Джина — "победитель", Татхагата — "так приходящий и так уходящий", Бхагаван —

"торжествующий". Самое распространенное из них имя — эпитет Будда, от

которого пошло название всей религии.

В настоящее время известны пять биографий Будды: "Махавасту",

написанная во II в. н. э.; "Лалитавистара", появившаяся во II-III вв. н. э.;

"Буддхачарита", изложенная одним из буддийских философов, поэтом Ашвагхошей

(I-II вв. н. э.); "Ниданакатха" (примерно I в. н. э.); "Абхинишкраманасутра",

вышедшая из-под пера буддийского схоласта Дхармагупты. Во всех этих биографиях

реальная и мифологическая жизнь Будды тесно переплетены друг с другом. Реальная

относительно простая жизнь наследного принца, сына царя Шуддходаны, правителя

народа шаков, жившего в середине I тыс. до н.э. в северных районах долины Ганга

в Индии. Но для каждого буддиста и для всей религии в целом гораздо более

важной является мифологическая биография ее основателя. Здесь мы вступаем в

область легенд, преданий, сказок, притч, ранних и развитых религиозных

представлений. С точки зрения мифологии биография Будды в упрощенном варианте

выглядит следующим образом.

В течение многих кальп (1 кальпа — период времени, равный 640

000 000 лет человеческих) Будда перерождался на земле в виде разных живых

существ — 83 раза святым, 58 раз царем, 24 раза монахом, 18 раз обезьяной, 13

раз купцом, 12 раз курицей, 8 раз гусем, 6 раз слоном, а также рыбой, крысой

плотником, кузнецом, лягушкой, зайцем и т. д. Всего таких перерождений было

550. Поскольку мир за это время погрузился во мрак неведения, боги сочли, что

пора ему родиться в облике человека, достичь при жизни просветления, стать

Буддой, начать проповедовать свое учение, указать человечеству путь к спасению.

Так и произошло.

Будда сам выбрал, где и от кого ему родиться: Северная Индия,

племя шакья, от царя Шуддходаны и царицы Майя. Царице приснился вещий сон,

будто белый слон входит в ее лоно. Толкователи снов предсказали рождение

великого сына с 32 необыкновенными телесными признаками (в их число входят

золотистая кожа, ровные зубы, округленные руки и ноги, широкие пятки, длинные

пальцы рук, длинные мочки ушей и т. д.), обладатель которых может стать либо

Великим Правителем, либо Великим Учителем. Отец готовит сына к первому пути, но

не в его власти изменить то, что предначертали боги. И вот 4 встречи,

выступившие как 4 знамения, меняют жизнь его сына. Встречи со старостью,

болезнью и смертью открывают ему неустойчивость мира, в котором живет человек.

Встреча с монахом подсказывает ему путь, каким он должен пойти. Однако открытие

истины пришло после долгих поисков. Сиддхартха пробует стать аскетом, но потом

отвергает этот путь. Он садится под дерево и погружается в состояние

созерцания, решив не вставать с места, пока не постигнет истину, и, несмотря на

искушения демона Мары, на 49-й день достигает просветления. Он становится

Буддой сам, открывает "путь будды" для других, создает монашескую общину,

проповедует свое учение и в возрасте 80 лет погружается в нирвану.

В представлении буддистов Гаутама — это архетип многих

предыдущих будд, воплотивший в себе черты бесчисленных индивидуальностей и

эволюционировавший в течение многих миллионов лет в борьбе с силами зла.

Согласно этому учению, будды появлялись с незапамятных времен. Одни версии

утверждают, что до Гаутамы на Земле жили шесть будд. Поэтому в некоторых

священных местах буддизма, например в Санчи и Бхархуте (Центральная Индия),

были воздвигнуты семь ступ в честь семи будд и посажены семь "священных"

деревьев — баньянов. В других версиях сообщается о существовании 24 поколений

будд, в третьих — о тысяче поколений будд.

Благодаря непрерывной цепи перерождении тело Будды-Гаутамы

приобрело необычные свойства, скрытые под внешней оболочкой человеческого

существа. Согласно поверьям, это "духовное тело" могли видеть только истинно

верующие: "великолепное тело" Будды было около пяти с половиной метров высотой,

золотистого цвета, от него исходили лучи, освещая огромные пространства. Такое

представление о "духовном теле" Будды является отражением древнеиндийских

представлений о том, что тела великих людей излучают свет, а при медитации

созерцающих интенсивность свечения увеличивается.

Таковы реальная и мифологическая биографии основателя буддизма.

Провозглашенное им учение стало основой, на которой со временем было

воздвигнуто достаточно внушительное здание мировой религии.

Однако не все факты биографии Будды трактуются одинаково. Основные

разногласия возникают при определении времени жизни Гаутамы: эта датировка

колеблется от IX до III в. до н. э. Согласно официальному буддийскому

летосчислению, Гаутама родился в 623 г. и умер в 544 г. до н. э., но

большинство исследователей считают датой его рождения 564 г., а смерти — 483

г. до н. э., иногда округляя их до 560 и 480. Действительно, когда именно жил

Будда, сказать трудно: датировки, как традиционные, так и научные, дают

разброс от VIII до III вв. до н.э. Его Святейшество Далай-лама даже предлагал

провести анализ сохранившихся реликвий с помощью новейших технологий для

установления точного времени жизни Будды. Пока это не сделано, и большая

часть исследователей склонна думать, что Будда жил приблизительно в конце VI

- начале V века до н. э., то есть приблизительно 2500 лет назад

Родился Сиддхартха на севере Индии, в Лумбини (сейчас эта территория

принадлежит Непалу), и происходил из рода Шакьев, который входил в одно из

арийских племен, перекочевавших сюда, возможно, откуда-то из степей

Причерноморья. То есть Будда был почти что нашим земляком. Это справедливо,

впрочем, и по отношению ко всему индо-арийскому населению Индии - в

классическом языке Древней Индии, санскрите, огромное колличество корней

родственны русским, что можно уже видеть по слову "Будда", с его корнем

"буд"- будить.

Согласно традиции, родился Сиддхартха в семье царя Шакьев, почему его часто

называют Шакьямуни - "мудрец из Шакьев". Археологические изыскания показали,

правда, что государство Шакьев имело демократическое устройство и не имело

"царей", но, как мы знаем, разница между избранным и наследственным главой

государства не так уж существенна. Мать Сиддхартхи звали Махамайя, она умерла

вскоре после родов. "После" не значит "по причине": в житиях Будды говорится,

что роды у Махамайи были безболезненными и чудесными - мальчик вышел из

левого бока матери, которая в это время стояла, ухватившись за ветвь дерева.

Родившись, царевич сразу сделал семь шагов вперед и провозгласил, что уже в

этом рождении станет Буддой.

Впрочем, была альтернатива. Мальчик был наделен 32 "признаками великого

человека", что предвещало великое будущее, но необязательно религиозное.

Такой мальчик мог стать и вселенским правителем - "чакравартином", что для

родителей казалось гораздо приятнее и престижнее. Поэтому неудивительно, что

отец Сиддхартхи, Шуддходана, избрал вполне определенный способ воспитания

сына: дабы не наталкивать его на невеселые размышления о смысле жизни, царь

создал для мальчика беззаботную атмосферу, исполненную всяческих радостей:

играть во дворец с царевичем приходили только самые талантливые сверстники, в

кругу которых Сиддхартха получил прекрасное образование и освоил воинские

искусства, во всем первенствуя среди товарищей. Когда он повзрослел, забавы

его дополнились наслаждениями с множеством прекрасных дев, одна из которых,

Гопа, стала его любимой женой и родила ему сына. И все это время юноша не

видел ничего неприятного: во дворец не допускались даже тени бед

человеческих, а из дворцового сада Сиддхартху не выпускали. И все же в душе

царевича что-то зрело, манило за пределы прекрасной тюрьмы чувственных

удовольствий. Не случайно, услышав о рождении своего первенца, Сиддхартха

задумчиво промолвил: "Родилось препятствие." "Препятствие", создавшее новую

сильную связь с мирским, - стало именем его сына, но и оно не смогло удержать

царевича от устремления к духовному поиску.

И вот однажды духовные склонности Сиддхартхи получили решающий толчок.

Впервые выехав, наконец, за пределы дворцового сада, он встретил больного,

старика и труп, который везли на кладбище. Возничий объяснил Сиддхартхе,

пораженному изможденным видом больного и отвратительной немощью старика, что

такая участь - болезнь, старость и смерть - ждет всех существ и не было еще

никого, кто бы не болел, не старился и в конце концов не умер. Потрясенный

такой перспективой, о существовании которой он не ведал, царевич

преисполнился ужаса и спросил возницу - можно ли спастись от болезни,

старости и смерти. В ответ возница указал на собирающего подаяние монаха:

"Такие люди ищут спасения от страданий сансары - нашего круговорота рождений

и смертей."

Возжелав отказаться от мирской жизни, Бодхисаттва тот, кто готовится стать

Буддой, обратился к отцу за разрешением уйти из дворца. Царь ответил: "Я дам

тебе все, что ты можешь пожелать, если только ты останешься." Бодхисаттва

сказал: "Дай мне вечную юность, здоровье и бессмертие." "Я не имею силы дать

тебе это", - ответил царь, и в ту же ночь Сиддхартха тайком ушел из дворца,

обрезал волосы в знак отречения от мира и присоединился к странствующим

монахам. Тогда ему было 29 лет.

Вначале Сиддхартха направился к отшельникам, жившим вокруг брахмана Райваты,

но быстро оставил это место и перешел в Вайшали, к известному созерцателю

Арада-Каламе, принадлежавшему по своим воззрениям, по-видимому, к старинной

индийской философской школе Санкхья. У Арада-Каламы было 300 учеников,

которых он обучал медитации сферы ничто. После недолгой тренировки

Бодхисаттва сумел достичь состояния погруженности в сферу ничто и спросил

учителя: "Вы достигли только этой ступени сосредоточения?" "Да, - ответил

Арада, - теперь, что знаю я, знаешь ты." Тогда Бодхисаттва подумал: "Значит,

нужно искать чего-то более действенного и ушел в Центральную Индию. Там через

некоторое время он встретил Удрака Рамапутру, обучавшего 700 учеников

сосредоточению ума в сфере ни сознания и ни не-сознания, и стал учиться у

него. Вскоре, достигнув сферы ни сознания и ни не-сознания, Бодхисаттва,

поговорив с Удракой, как и с Арадой, оставил его, сказав себе: "Нет, это тоже

не ведет к нирване!" Пять из учеников Удраки последовали за ним.

Придя на берег реки Найранджаны, Сиддхартха решил предаться истинному

аскетизму самостоятельно.

Пребывая на протяжении шести лет в глубоком сосредоточении, Сиддхартха все

это время ел не больше трех зерен в день и сильно ослаб. Почувствовав, что

для продолжения духовного подвига необходимо подкрепиться, он пошел вдоль

реки в сторону Бодхгаи и встретил там крестьянскую девушку Суджату, которая

поднесла ему чашу простокваши или молока с медом и рисом. Пять учеников

Бодхисаттвы, увидев, что он вернулся к нормальной пище, потеряли веру в него

и, покинув Сиддхартху, ушли в сторону Варанаси. Он же помылся, постриг волосы

и бороду, отросшие за годы отшельничества, и, восстановив силы пищей, перешел

речку и сел под развесистое дерево, именуемое с тех пор древом Бодхи

(Пробуждения).

Потомок того самого дерева, и сейчас стоит на этом месте, рядом же построен

храм Бодхнатх - в честь Пробуждения Будды. Подстелив под себя охапку травы,

он сел лицом к востоку и поклялся не уходить из-под дерева, пока не достигнет

Пробуждения.

И тут начались последние испытания. Мара, владыка зла, попытался сделать все,

чтобы не допустить решающего достижения. Он насылал Бодхисаттве видения

страшных войск и чудовищ, пытался соблазнить его своими прелестными дочерьми,

но все напрасно - Бодхисаттва остался непоколебим. Победив Мару, он

погрузился в глубокое созерцание и, пройдя все четыре уровня транса, уже

перед восходом солнца постиг до конца взаимозависимость всего сущего и Четыре

Истины о страдании. Это было наивысшее Пробуждение Будды.

Что же понял Будда под деревом Бодхи? Принципы реальности, постигнутые им,

оказались достаточно сложны, и вначале он колебался, стоит ли вообще

пробовать кому-либо их объяснить. Но все же решился изложить это своим бывшим

пяти ученикам поскольку оба его учителя к тому времени скончались. Для этого

он отправился в Варанаси, где те продолжали предаваться аскезе.

Пятеро аскетов договорились было не выказать должной вежливости по отношению

к своему бывшему наставнику, который, как они полагали, нарушил аскетические

обеты, но не смогли противиться исходящему от него величию и почтительно

приветствовали Будду. Ночью он поведал им своё Учение.

В возрасте 80 лет Будда умер, как утверждает традиция, в

местечке Кушинагара. Тело его было сожжено в соответствии с обычаями населения

Индии, а прах поделен между восемью его последователями, шесть из которых были

посланы монашескими общинами. Все получившие прах захоронили его и воздвигли

каждый над своей частью надгробную пирамиду (ступу). Культ ступ в разных

архитектурных вариантах до сих пор распространен во всех странах буддийского

мира. Кроме того, как гласит легенда, один из учеников Будды сумел выхватить из

огня погребального костра один из его зубов. Со временем зуб также стал

объектом культа: им очень дорожили, во время войн перевозили в целях

безопасности из страны в страну. В конце концов он обрел постоянное место

пребывания на Шри-Ланке в городе Канди, в его честь построен специальный храм

Зуба Будды и ежегодно проводятся храмовые торжества. Описания этих праздников

встречаются в литературе, начиная с V в. нашей эры. Можно сказать, что по сути

своей они мало изменились за прошедшие с тех пор 15 столетий. На сегодняшний

день это главная реликвия буддизма

ИСТОКИ И ОСНОВНЫЕ КОНЦЕПЦИИ

Буддизм — это религиозная система практики и доктрина,

созданная на основе древних религиозно-философских учений Индии, краеугольным

камнем которых является вера в перевоплощение. Основная идея буддизма,

заключающаяся в утверждении, что "жизнь есть страдание" и "существует путь к

спасению", не противопоставляет буддизм другим религиозным системам.

Общеизвестно, что человек — существо социальное. Канонический буддизм

рассматривает человека как обособленный мир в себе, себя порождающий и себя же

уничтожающий или спасающий. Чтобы убедиться в этом, достаточно познакомиться с

сущностью буддизма, которая излагается в четырех истинах, открытых и

сформулированных Буддой в своей первой проповеди.

Первая истина — "существует страдание". Его

непременно и обязательно испытывает любое живое существо, поэтому всякая жизнь

— страдание. Рождение есть страдание, расстройство здоровья — страдание,

болезнь — страдание, смерть — страдание. Соприкосновение с неприятным —

страдание. Разлука с приятным страдание. Необладание желанным также ведет к

страданию. Основным законом мироздания является закон зависимого происхождения,

по которому ни одно явление не возникает без соответствующей причины. Однако,

исходя из этого закона, установить первопричину любого явления или действия

невозможно. Поэтому буддизм рассматривает и принимает существующий мир таким,

каков он есть. И эта предопределенность социального порядка не может быть

изменена усилиями людей.

В то же время буддизм утверждает, что основу всех вещей и

явлений, как материальных, гак и духовных, составляют элементы (дхармы). По

своей природе дхармы пассивны и возбуждаются определенным видом энергии,

источником которой являются осознанные волевые действия, мысли и слова

человека. Возбужденные дхармы становятся носителями психических, физических,

химических, биологических и других качеств и находятся в постоянном движении и

изменении. Успокоенная дхарма теряет свои качественные отличия и исчезает.

Буддизм учит, что объективная реальность — это лишь бесконечный поток вечно

изменяющихся дхарм, а посему мир земной представляет собой случайную игру

возбужденных дхарм, и, следовательно, он иллюзорен, неустойчив, изменчив.

Природа также находится в постоянном процессе изменений, как и сам человек.

Возбужденные дхармы образуют пять форм существования — скандх, благодаря

которым проявляется привязанность к земному: тело, чувства, восприятия и

ощущения, импульсы, акты сознания. В общей сложности эти пять форм и создают

то, что называется человеком. Характеристика скандх зависит от деяний человека.

Хорошая либо плохая деятельность человека в прошлом определяет вид его рождения

(его тело), его социальный статус, психологию и сознание. Эта деятельность

образует психические и физические совокупности в его новой жизни в соответствии

со всей природой. Иначе говоря, положительные или отрицательные деяния

человека, его мысли в данной и предшествовавшей жизни определяют лучшее или

худшее новое перерождение. Находясь в зависимости от психических и физических

совокупностей, человек приобретает шесть чувств познания (зрение, слух,

обоняние, осязание, вкус, сознание), благодаря которым он вступает в контакт с

объектами чувства. Это порождает у него новые чувства и ощущения, которые

вызывают желание, а желание приводит к привязанности. Привязанность проходит

через весь жизненный процесс и не прекращается со смертью существа, ожидающего

нового возрождения. Таким образом, человек опять начинает новую жизнь: вновь

рождается, стареет, умирает, испытав все виды горя, страдания, тревоги

отчаяния. Он постоянно движется в кругу рождения и смерти, и это продолжается

до тех пор, пока человек находится в оковах невежества.

Все, что человек может осмыслить, понять или оценить, попадает

в сферу пяти скандх, из которых складывается его индивидуальность. Винить же за

свои страдания некого: виноват ты сам; поэтому смиренно сноси все мучения и

старайся избежать их в будущем. Пять скандх, в свои; очередь, порождают пять

следствии: деятельность, невежество, страсть, желания и карму, которые после

гибели старого физического тела являются причиной пяти будущих следствий:

нового тела, чувств, восприятии и ощущений, импульсов, сознания. Этот

бесконечный процесс перевоплощении называется "колесом жизни", или сансарой.

Вращаясь вечно в этом колесе, человек обречен на физические и душевные

страдания, на страдания от сознания непостоянства счастья и благополучия, на

страдания, вызванные вспышками и исчезновением дхарм как трансцендентальных,

или иллюзорных, фаз существования. Последний момент человеком не осознается,

находится вне пределов его сознания, но очень важен для понимания категории

страдания. Благодаря своим шести чувствам познания человек вступает в контакты

с внешней средой. которая оказывает воздействие на пять его скандх, возбуждая

их, и тем самым еще более привязывает человека к "колесу жизни", следовательно,

увеличивает его страдания. Таким образом, согласно буддизму, момент страдания

познается не только на чувственном опыте, но и заложен в самом процессе жизни.

Поэтому бытие определяется тремя качествами: непостоянством, страданием,

неотделимостью "я" от других форм жизни.

Вторая истина — "имеются причины страдания".

Человек, пользуясь материальными вещами и духовными ценностями, рассматривает

их как реальные, постоянные, поэтому он желает обладать и наслаждаться ими,

отказываясь от других. Подобные желания ведут к продолжению жизненного

процесса, создавая непрерывную цепь борьбы за существование. Однако эти

желания, согласно буддизму, стимулированы невежеством и приводят к волевому

действию, которое образует карму. Этот процесс может протекать в пассивной и

активной форме. Активная сторона существования возможна тогда, когда дхармы

возбуждаются, приводят к кармическому эффекту. Последний порождается сознанием.

Следовательно, там, где нет сознания, нет и кармы, поэтому непроизвольные

действия не влияют на карму. Согласно закону зависимого начала, процесс кармы

также бесконечен: "каждое живое существо имеет свою карму, она его

собственность, его наследство, его причина, его родственник, его убежище.

Именно карма приводит живые существа в низкие или высокие состояния". Так как

волевые действия мотивируются желанием, то именно желания в первую очередь

определяют качество кармы и тем самым постоянно возобновляют и поддерживают

процесс перевоплощений.

Карма — скорее философская, чем физическая категория. Она не

ограничена временем и пространством и относится только к этической сфере,

являясь результатом потока сознания. Карма может быть космической,

национальной, родовой, семейной, индивидуальной. Ее можно назвать законом

воздаяния или законом этической причинности, согласно которому каждый пожинает

то, что посеял в прошлом. По своей функции карма совпадает с законом заносимого

происхождения. Образно говоря, можно сравнить жизненный процесс с рекой, русло

которой определено ее кармой. Жизнь реки поддерживается тысячами ручейков

(желаний), которые несут как чистые воды (добрые дела), так и нечистоты (плохие

поступки). Отбрасывая нечистоты или, наоборот, вбирая их, река может изменить и

свою будущую карму (но не настоящую) и в следующем существовании

перевоплотиться в прозрачный горный ручей или зловонную реку, русла которых

опять же будут предопределены кармой (это аллегория, ибо карма создается только

сознательными действиями). Так и человек, воздерживаясь от плохих поступков

или, наоборот, совершая их, создает себе хорошую или плохую карму в будущем. Но

даже добрые дела и намерения не спасают его от перевоплощений и, следовательно,

от страданий, так как добро также является результатом его желаний. Итак,

любому живущему уготованы неизбежные страдания, и никто не в силах избежать их.

Буддисты утверждают, что после Будды никому не удалось достичь нирваны.

Третья истина — "можно прекратить страдание".

Полное искоренение и добрых, и дурных желаний соответствует состоянию нирваны,

когда человек выключается из процесса возрождения. Нирвана — конечная цель

существования. Разные школы и направления буддизма по-разному понимают это

состояние, в зависимости от того, как они толкуют природу дхарм. Так называемая

школа старой мудрости, или тхеравада. считает, что успокоенные дхармы находятся

вне жизненного процесса, за "колесом жизни". Эти дхармы непостижимы, их

невозможно описать или рассказать о них. Поэтому при характеристике нирваны

тхеравадины прибегают к негативным терминам: нерожденная, не имеющая

происхождения, не имеющая структуры, нетленная, неумирающая, свободная от

болезней, горя и нечистот. Школа мадхьямиков считает дхармы порождением

больного сознания непросветленного человека. А раз дхармы — только плод

воображения, то единственая реальность — это пустота, и нет никакой разницы

между существующим миром и нирваной. Эту истину всякий просветленный осознает

внутри себя, и она является для него единственной реальностью, или нирваной, а

все остальное — лишь иллюзия. Некоторые северные школы буддизма учат, что

видимый мир только продукт сознания, которое отождествляется с абсолютом, и

нирвана, по их представлениям, достигается путем аккумулирования чистого

сознания с помощью религиозных практик и медитации — размышления, созерцания.

Но как бы ни были различны толкования нирваны, все школы буддизма считают, что

нирвана не самоуничтожение, а состояние освобождения от своего "я", полное

угасание эмоциональной активности человека.

Четвертая истина утверждает, что существует путь

к прекращению страдания. Это "благородный восьмеричный путь", состоящий из

правильного понимания, правильного намерения, правильной речи, правильного

поведения, правильной жизни, правильного усилия, правильного отношения,

правильного сосредоточения. Вполне корректным было бы употребление в данной

ситуации слова "праведный". Человек, следующий этим путем, становится тем самым

на "путь Будды".

Предлагаемый буддизмом путь постижения истины называется

"срединным путем". Такое определение имеет свое объяснение: этот путь

действительно лежит посередине между крайностями ведийской религии с ее

культами, обрядами и жертвоприношениями, с одной стороны, и аскетами —

отшельниками древней Индии, истязавшими в поисках истины свою плоть, с другой

стороны. Будда уже в юности понял, что такие категории, как добро и зло, любовь

и ненависть, совесть и непорядочность, теряют свою конкретность и становятся

относительными. Путь, избранный Буддой, пролегает между добром и злом, отсюда

его название — "срединный". Человек, пожелавший следовать по

этому пути, должен уверовать, осмысленно или слепо, в то, что существует

непрерывный процесс перевоплощений, управляемый законом кармы: что для него

единственные убежища в этой жизни — это Будда, его учение (дхарма) и буддийская

община (сангха); что неукоснительное соблюдение всех предписанных буддизмом

правил этического поведения и созерцательных упражнений приведет человека к

освобождению от страданий.

Для достижения внутреннего спокойствия и обуздания мысли служит

практика медитации: упражнения йогов, созерцание различных религиозных

объектов, размышления на заданные темы (например, о Будде, о смерти и др.),

ритмичное и спокойное дыхание, разные стадии транса и экстаза, культивирование

дружелюбия, сострадания, симпатии ко всем живым существам. Практика медитации и

соблюдение норм морали, согласно буддийским канонам, позволяют сосредоточить

внимание, на размышлении о сущности бытия. Из этого состояния идущий по

"срединному пути" может перейти на путь начала просветления, постигнуть

мудрость (праджня). Однако мудрость достигается не с помощью анализа и

наблюдений, а благодаря интуиции и духовному прозрению, внезапному осознанию

истины. Случайно услышанное слово, интуитивное чувство растворения,

исчезновения своего "я", случайно подмеченное явление — все эти моменты могут

оказаться толчком к "прозрению". Но внезапное "прозрение" — это лишь первый шаг

к нирване. В буддизме упоминаются четыре стадии "просветления": первая —

вхождение в поток, ведущий к нирване: вторая — последнее возвращение в этот мир

перед достижением нирваны; третья — невозвращение в этот мир; четвертая —

достижение нирваны после смерти. Различные стадии просветления, которого

добивается человек благодаря самосозерцанию и полной отрешенности от внешнего

мира, преследуют конечную цель — угасание всех чувств человека, воображаемый

уход из "мира страданий" и являются последним этапом на пути к нирване.

Социальная программа раннего буддизма тоже заслуживает

внимания, прежде всего учение о зависимости социального статуса человека от его

прошлых и настоящих деяний. Превращению буддизма сначала в государственную, а

затем и в одну из мировых религий содействовали в основном два положения этого

учения. Во-первых, утверждение, что социальный статус и богатства

свидетельствуют о количестве достоинств, накопленных в "прошлых жизнях",

предоставляло возможность правителям государства провозглашать себя идеальными

людьми. Это вело к абсолютизированию их власти. В дальнейшем данная идея

получила разработку и оформление в буддийской концепции идеального правителя —

чакравартина. Во-вторых, в жестких условиях сословно-кастового изоляционизма

буддизм оставлял угнетенным массам надежду возродиться в будущей жизни в более

хороших условиях путем неукоснительного соблюдения социально-этических норм

поведения или вступления в религиозную общину. Это способствовало росту

популярности буддизма среди широких слоев населения.

НАЧАЛО РАСПРОСТРАНЕНИЯ БУДДИЗМА

Со времен правления Ашоки миссионерская деятельность буддийских

монахов приняла широкие межгосударственные масштабы. Проповедники буддизма

начали все чаще появляться в сопредельных с Индией странах, добираясь до

отдаленных районов Южной, Восточной и Юго-Восточной Азии. Если население,

подстрекаемое жрецами местных религий, враждебно относилось к их проповедям, то

буддийские миссионеры не вступали в единоборство и шли дальше. Если же им

удавалось заручиться поддержкой .местных правителей или найти поселения, в

которых местное духовенство более или менее терпимо относилось к деятельности

монахов, то они начинали активную пропаганду среди населения. У них появлялись

последователи, создавалась буддийская община. Эта способность буддийской общины

к длительному мирному сосуществованию с любыми культами, религиями и

социальными системами позволяла ей держаться сотни лет при самых

неблагоприятных условиях. Так было в Индии при мусульманских правителях, на

Шри-Ланке во времена португальской, голландской и английской колонизации, в

конфуцианском Китае, в Японии, Средней Азии первых веков н. э., в странах

Юго-Восточной Азии. Именно изначально присущая буддизму терпимость давала

возможность буддийским монахам дожидаться нужного момента для широкого

внедрения учения Будды.

Уже в период своего распространения буддизм имел разработанную

систему логики, которая позволяла его проповедникам одерживать победы в

диспутах со своими противниками, например в Индии и Китае. Буддийские монахи

обслуживали все слои общества от презираемых каст до аристократов. Вклиниваясь

в местные религиозные верования, буддизм ассимилировал их. Вооруженные

колоссальной литературой, буддийские общины вели "просветительскую" работу

среди населения на местных языках, адаптируя канонические джатаки, аваданы,

сутры и приближая их к народным легендам и обычаям. Буддийская система этики

органически вплеталась в традиционную мораль классового общества. Культовая

парадность махаянистского буддизма имела огромный успех в народе. Сангха

привлекла к себе тысячи обездоленных крестьян и разочарованных аристократов.

Нередко она становилась значительной социальной и политической силой в

государстве. Правящие классы были также заинтересованы в распространении

буддизма, ибо его доктрины помогали укреплению и сохранению существующих

порядков. Введение буддизма нередко сопровождалось внедрением достижений более

развитых цивилизаций. Так, тибетцы вместе с буддизмом заимствовали светские

науки Индии: грамматику, медицину, астрономию и астрологию: народы

Юго-Восточной Азии — литературу, живопись, театральное искусство и архитектуру

индийских цивилизаций. Кроме того, буддизм всячески поддерживал идею

божественности правителя, увеличивая его славу.

Уже ранний буддизм (до н. э.) позаботился об урегулировании

взаимоотношений государства и буддийской общины, разработав три

последовательные стадии взаимоотношений дхармы и государства. На первой стадии

правитель соглашается выполнять определенные функции ради народа, а ему

предоставляются определенные права, включая сбор налогов. Если правитель

злоупотреблял своей властью, люди могли уйти в другие места, под защиту иного

вождя. Но по мере расширения территории государства такая форма защиты стала

нереальной, и буддизм создал доктрину всемогущей дхармы, способной уничтожить

недостойного правителя. Весь мир объявлялся разделенным на две сферы — "два

колеса", действующие подобно колесам колесницы, осью которой является

человеческое общество, его желания, стремления и судьбы. Подобная система

объясняется тем, что всемогущая дхарма не может действовать в этом мире сама по

себе и нуждается в покорности или поддержке государства и буддийской общины.

Кульминационным пунктом этой теории является концепция всемирного правителя

(чакравартина), который объявлялся благородным правителем и двойником

бодхисаттвы. Как и бодхисаттва, он отмечен 32 знаками великого человека и

наделен сверхъестественной властью. Он уникален, так как одновременно не может

быть двух чакравартинов. Те места, где родился и короновался чакравартин, где

он одержал наиболее значительные победы и умер, объявлялись "памятными". Над

останками чакравартина полагалось сооружать ступу, посещение которой считается

религиозной заслугой. Концепция утверждала, таким образом, полное сходство

между статусами будд, бодхисаттв и чакравартина. Поэтому власть последнего не

могла рассматриваться как земная или рациональная, Чакравартин приводил в

движение оба колеса (дхармы и государства), олицетворяя духовную и светскую

власть. Третья стадия — это идеальное государство, в котором дхарма в качестве

космической силы регулирует поведение общества, а государство рассматривается

как этический институт, извлекающий свой авторитет из дхармы и ведомый сангхой.

Хронология и география распространения буддизма выглядят так. В конце I

тысячелетия до н. э. буддизм проникает на Шри-Ланку. В первые века н. э. он

распространяется на обширной территории Кушанской империи, включавшей в себя

земли, входившие в состав Средней, Центральной и Передней Азии. В I в. н.э.

буддизм проникает в Китай, в IV в.- в Корею, в VI в.- в Японию, в VII в.- в

Тибет, с XIII по XVI в.- в Монголию, в XVII- XVIII вв.- в Бурятию и Туву. В

странах Индокитайского полуострова (Лаосе, Камбодже, Мьянме, Вьетнаме,

Таиланде) и далее — в островной части Юго-Восточной Азии — буддизм стал

завоевывать позиции, начиная со II в., и к VIII-IX вв. уже очень преуспел в

этом. В конце XIX — начале XX в. он проникает в Европу и Америку.

Мифология буддизма начала складываться одновременно с

формированием основных концепций религии — т. е. в VI-V вв. до н. э.

Будда в своем учении никогда не отвергал богов других религий и

не запрещал им молиться. Он просто пояснял, что это может дать какое-то

временное облегчение, но никак не приблизит человека к конечной цели —

просветлению, нирване, спасению. Именно поэтому значительное число богов

добуддийской Индии тут же вошли в пантеон богов буддизма. Это создатель мира

Брахма; бог грома и молнии Индра, олицетворение энергии, благоустраивающей мир,

Вишну; предводитель низших божеств, имеющий тело человека и голову слона,

Ганеша; полубоги гандхарвы, хранители сторон света локапалы и др. Параллельно

шел процесс мифологизации реальных исторических лиц, сыгравших важную роль в

создании и распространении учения. Прежде всего это касается самого Будды

Шакьямуни и его ближайших учеников. Вскоре к ним присоединились настоятели

наиболее значительных монастырей, учителя веры, отшельники и т. д.

Позднее процесс включения в буддийский пантеон добуддийских

богов получил развитие во всех странах, где буддизм распространялся и

утверждался в качестве государственной религии. В Японии, например, в пантеон

буддийских богов вошло чрезвычайно популярное божество военных и горнорудных

дел Хатиман. Первоначально в VIII в. он рассматривался как покровитель буддизма

из среды местных божеств, персонаж, обеспечивающий благополучную постройку

буддийских храмов, поиски меди и золота для статуй Будды и т. д.

При буддийских храмах воздвигались его святитилища как божества — охранителя,

а в 1809 г. официальные хроники впервые называют его "великим бодхисаттвой".

В Тибете в пантеон оказались включенными Падмасамбхава и Цзонхава — реальные

исторические лица, основатели разных школ буддизма, персонаж героического

эпоса тибетцев Гесер, в Монголии — обожествленный Чингисхан, в образе

которого слились реальное историческое лицо и шаманское божество, почитаемое

монголоязычными народами (монголами, бурятами, калмыками), Цагаан убугун

(Белый старец) -покровитель всякого земного плодородия и благополучия и т. д.

Такие примеры можно привести по каждой буддийской стране. Кроме того,

вовлеченными в процесс создания пантеона оказались многочисленные местные

божества и духи земли, гор, перевалов, озер и прочих местностей, В их числе

птицеголовые и звероголовые духи Тибета, змеиные божества нага Индии и Юго-

Восточной Азии, вполне человекообразные духи Монголии, многие синтоистские

божества Японии, ставшие духами-хранителями японских храмов н земли, на

которой те построены. Известные монгольские и бурятские шаманы, согласно

позднее сочиненным буддийским легендам, были обращены в буддизм либо самим

Буддой, либо далай-ламой, с которыми те где-либо повстречались и т. п. Но

все, что мы здесь перечислили, это так называемые "местные пантеоны", которые

создавались в каждой конкретной буддийской стране на основе ее собственной

религиозной и мифологической традиции.

Однако постепенно, хотя и далеко не сразу, сложился и общебуддийский

пантеон,-единый для всех стран буддийского мира, хотя в каждой из них эти

боги назывались по-своему, а иногда даже меняли пол (мужской на женский).

Так, например, Авалокитешвара, придя из Индии в Китай под именем Гуаньинь и в

Японию под именем Каннон, превратился из мужского персонажа пантеона в

женский.

Самый высокий ранг этого пантеона образуют будды. Всякое живое

существо, достигшее просветления и сменившее мир сансары на мир нирваны,

становится буддой. "Просветленные" (как их можно называть) в полном смысле

слова богами не являются — буддисты и буддологи протестуют против употребления

этого термина по отношению к буддам, хотя ряд качеств, которыми обладают будды,

человечество издавна привыкло приписывать богам: всемогущество, способность

совершать чудеса, возможность появляться в разных обликах, влиять на ход

событий в нашем и других мирах и т. д. Отказавшись от термина боги, назовем

будд высшим рангом персонажей буддийской мифологии.

Каковы же основные характеристики этого ранга? Прежде всего,

будд неисчислимое количество, они способны перерождаться во всех мирах и во

всех временных периодах. Они начинают свой путь к просветлению как бодхисаттвы

(это 2-й ранг пантеона). Все будды обладают 32 признаками совершенства, силами

и способностями, превосходящими богов. Будды живут в космическом пространстве,

но когда они снисходят до воплощения в то или иное земное тело, происходят

великие чудеса: с неба падают цветы, дрожит земля, с ясного, безоблачного неба

гремит гром. Будды проповедуют Истину, Учение, Закон (т. е. дхарму) и обращают

людей на путь будды. Наиболее популярные будды, почитаемые во всех странах,-

Шакьямуни, будда будущего мирового периода Майтрея, пять дхьяни-будд (дословно

"будды созерцания"), или пять татхагат, истечением которых является вселенная и

ее части, их имена — Вайрочана (он обитает в центре), Акшобхья (на востоке),

Ратнасамбхава (на юге), Амитабха (на западе), Амогасиддхи (на севере).

Второй ранг пантеона — бодхисаттвы. Буквальный перевод этого

слова — "существо, стремящееся к просветлению". Им может быть человек или любое

другое живое существо, принявшее решение стать буддой. Бодхисаттвой был

Шакьямуни до того, как стал Буддой, именно будучи бодхисаттвой, он 550 раз

перерождался на земле в облике разных живых существ. Число бодхисаттв также

бесконечно. На пути к состоянию будды бодхисаттва руководствуется шестью

"духовными совершенствами" (парамитами) — щедрость, нравственность,

терпеливость, мужественность, способность к созерцанию, мудрость. С их помощью

он обретает состояние сострадания ко всем живым существам. Наиболее популярные

бодхисаттвы: олицетворение сострадания Авалокитешвара: бодхисаттва мудрости

Манджушри, борец с заблуждениями и тупостью Ваджрапани и др. Бодхисаттвы

особенно популярны в махаяне, их подвигам и деяниям посвящена значительная

литература.

Третий ранг пантеона — архаты и пратьекабудды. Слово архат

означает "достойный". Так назывались люди, достигшие при жизни наивысшего

уровня духовного развития. Особенно популярны 16 архатов в хинаяне и 18 архатов

в махаяне — к их числу относятся ученики и ближайшие последователи Шакьямуни.

Пратьекабудда — дословно "будда для самого себя". Он достиг нирваны и спас

самого себя, но проповедью учения с целью спасения других не занимается. Их,

как и будд, может быть неограниченное количество. Архаты и пратьекабудды более

популярны в хинаяне, чем в остальных направлениях буддизма.

В пантеоне ваджраяны появился еще один важный ранг — идамы. По

отношению к ним уже вполне допустимо употреблять термин "божества". Их основное

назначение — охранители, и в принципе им может стать любой персонаж пантеона;

верующий выбирает его своим покровителем, начав восхождение по пути Будды. Они

делятся на имеющих мирный, гневный и полугневный облик. Самый известный из

гневных — Ямантака, победитель бога смерти Ямы. Все его формы — многорукие,

многоногие и многоликие.

К.числу явлений общебуддийской религиозной практики следует отнести и

тренировку по определенной психологической и физиологической программе. Она

имела наивысшей конечной целью достижение индивидом просветления, однако

побочные эффекты, которые давал психотренинг, немаловажны сами по себе с

точки зрения понимания сущности и возможностей этой практики. Уже в индийской

религиозной традиции возникло представление о том, что полное овладение

теорией, практикой и техникой йоги позволяет достичь такого состояния, при

котором возможно видеть и слышать все, что происходит во вселенной,

становиться невидимым, ходить по воде, летать по воздуху, принимать любые

обличья и т.д. На санскрите эти способности называются сиддхи, на пали —

иддхи.

В переводе на язык наших дней речь идет о ясновидении,

телепатии, парадиагностике и т. д., то есть о тех явлениях, которые изучает

сейчас парапсихология, отнюдь не объявляя их огульно шарлатанством и по

возможности снимая с них мистический ореол. Очевидно, особая острота чувств

была немаловажным фактором при отборе учеников и в школы йогов в Индии и в

школы ваджраяны Тибета. Школа, разумеется, в данном случае, понятие условное,

речь идет только об учителе и ученике, их сознательном и подсознательном

контакте, который может осуществляться где угодно: в пещерах, на вершинах гор,

в стенах монастырей, при личном общении и на большом расстоянии. Каждая стадия

обучения заканчивалась определенными испытаниями духа и тела посвященного.

Прошедшие их продолжали совершенствоваться на избранном пути, некоторые

отсеивались, а иные в ходе испытаний погибали или сходили с ума, став жертвами

непосильного психологического напряжения.

Несколько слов о концепции Калачакры — одной из важнейших в

буддизме. Ее суть во взаимосвязи и взаимозависимости вселенной и человека. Как

все, что происходит во вселенной, влияет на человека, так все, что происходит в

человеке, его психике и теле, способно, согласно этой концепции, повлиять на

вселенную. Именно поэтому так важно осознание каждой личностью своего места в

мироздании и чувства ответственности за все, что в нем происходит. Калачакра

это также "колесо времени" в его циклическом восприятии, которое охватывает

собою малые 12-летние циклы, объединенные в более крупные временные единицы .-

60-летние циклы. Калачакра как календарная система была введена в Тибете в 1027

г. 60-летний цикл как основа летосчисления уже существовал к тому времени в

Китае, где его введение приписывалось императору Хуанди в 2697 г. до н. э., и в

Японии, куда он попал вместе с буддизмом и где дата его введения — 604 год. В

Монголии он известен с XIII в. Однако календарь это особая тема, связанная с

буддизмом косвенно, через идею бесконечности времени, бесконечной цепи

перерождений, замкнутого "колеса бытия" с его шестью мирами.

К числу общебуддийских относится и концепция мандала, без

которого немыслимы ни одна из национальных разновидностей буддизма и ни один из

его уровней. Мандала — явление, не поддающееся однозначному определению. Это и

философская концепция буддийской вселенной, и магическая диаграмма,

используемая в практике созерцания, и расположенный в виде иерархической

пирамиды пантеон богов, и просто блюдо для сбора жертвоприношений, используемое

в храмовых службах. Все эти значения при их кажущейся несовместимости

взаимопереплетаются и восходят к древнейшему смыслу этого слова, которое в

индийской традиции обозначало целый куст родственных понятий — круг, орбита,

пространство, космос и т. д.

Геометрическая схема, лежащая в основе мандала,- круг,

вписанный в квадрат, который в свою очередь тоже вписан в круг, представляет

собой архетипическую форму освоения пространства человеком, построения

универсальной модели вселенной. Именно потому так близки друг к другу храмовые

комплексы буддизма, христианства, ислама, а также других религий, что в основу

храмового зодчества любой из них положена одна и та же общечеловеческая идея:

храм — жилище бога и потому он должен выглядеть как уменьшенная модель

вселенной, которая есть истечение или творение этого бога. В буддизме, наряду с

храмами, функцию вертикальной модели вселенной несет на себе ступа. Мандала,

чаще всего написанная в виде иконы, считается горизонтальной моделью вселенной,

хотя ее можно изобразить и в скульптуре. Человек, совершающий медитацию,

мысленно помещает себя в центре мандала и по мере прохождения разных стадий

медитации приближает себя к слиянию с божеством, которое выступает как объект

медитации, а через него — с космическим абсолютом. Так для созерцающего

сливаются воедино мандала как модель вселенной и мандала как геометрическая

схема для медитации, т. е. две наиболее значимые его функции. Эзотеричность

концепции мандала ничуть не помешала ее весьма широкому распространению и

признанию в самых разных областях жизни на Западе, например в живописи,

искусстве танца, медицине (картины в стиле мандала, танцы в ритме мандала, даже

рисунки душевнобольных в психиатрических клиниках, выражавшие их

подсознательное восприятие мира. тоже могут быть рассмотрены как варианты

мандала).

В обширной мифологии ваджраяны есть одна легенда, заслуживающая

особого упоминания: о стране всеобщего благоденствия Шамбале. В ней не бывает

болезней, неурожаев, стихийных бедствий. Ее жители — сильные, стройные люди,

живущие до глубокой старости. Они не просто буддисты, но проникли в самые

глубины сокровенного знания. Путь в Шамбалу могут найти только те, кто овладел

этими знаниями столь же глубоко и преодолел в себе чувственную привязанность к

жизни. Все прочие могут пройти рядом и не заметить ее. Существует немало легенд

о людях, побывавших в ней и унесших свет истины в свои страны. Не раз даже в

нашем веке отправлялись на поиски этой страны и отдельные энтузиасты и целые

экспедиции. Не избежал этого соблазна в свое время и Н. К. Рерих. Шамбалу

искали в Тибете, на Памире, на Алтае, но безрезультатно. Шамбала — это

прекрасная сказка-утопия, такая же, как Беловодье у староверов и другие

аналогичные им легендарные земли обетованные.

В буддийской мифологии много священных растений и животных,

почитаемых буддистами всех стран. Прежде всего, это дерево бодхи, под которым

на Будду снизошло просветление. Отростки дерева этого вида развезены по всему

миру, многие монастыри имеют особые павильоны, где в тепличных условиях

выращивается из маленького отростка это священное дерево. Вторым по

популярности растением можно назвать лотос. Он считается символом чистоты,

духовного просветления, сострадания. Все высшие персонажи пантеона изображаются

сидящими на цветке лотоса, так называемом "лотосовом троне". Считается, что не

только боги, но и некоторые выдающиеся деятели буддийской истории родились из

цветка лотоса.

Из животных особенно почитаемы змеи (нага, наги) . Они сыграли

особую роль в биографии Будды. Царь. змей Нагараджа прикрыл Будду своим

капюшоном и момент его пребывания в состоянии созерцания. Наги хранили у себя

один из важнейших священных текстов буддизма "Праджняпарамиту" до тех пор, пока

люди не созрели до ее понимания, и лишь тогда отдали ее философу Нагарджуне.

Изображение змей часто встречается в южных формах буддизма. Вполне вероятно,

что это следствие того, что и в Индии и в странах Индокитая культ змеи

существовал с глубокой древности и оказал влияние на буддизм. Другие популярные

животные — слон (особенно белый), бык, лев, конь, черепаха, павлин. Они часто

выступают как спутники или ездовые животные или даже символы — заменители

высших, средних и низших персонажей пантеона. Любимые

мифологические персонажи буддизма — газели. В память о тех двух газелях,

которые первыми вышли из леса и стали слушать первую проповедь Будды, над

воротами буддийских храмов постоянно изображают такой сюжет: две

коленопреклоненные газели, а между ними колесо с 8 спицами (символ

восьмеричного колеса учения).

Буддизм — и как религия, и как мифология — вызвал к жизни

замечательное искусство: храмовое зодчество, иконографию в виде живописи и

скульптуры. Скульптуры из золота, серебра, бронзы, дерева, камня, изображавшие

всех персонажей пантеона от высших до низших, обшебуддийские и местные, можно

увидеть в разных странах буддийского мира. Среди них есть изделия размером в

2-3 см (те, что носят в ладанках на груди) и, например, статуя Дайнити (будды

Вайрочана) в г. Нара в Японии высотой в 16 м, освященная в 752 г. Самая высокая

в мире каменная статуя Будды высотой в 54 м воздвигнута в I в. н.э. в местности

Бамиан на территории современного Афганистана. Эта местность лежала на пути

миссионеров, потом и паломников из Индии в Восточный Туркестан, здесь был

построен монастырь и создана эта замечательная скульптура. Во время

монгольского нашествия в 1222 году монастырь был разрушен, статуя сильно

повреждена, но тем не менее она сохранилась до наших дней и поныне поражает

воображение всякого, кто ее видит.

Буддизм — живая и жизнеспособная религия. В разных частях

земного шара и сейчас продолжают возникать новые буддийские общины. строятся

храмы, в том числе и в нашей стране. За последние годы в России возникло

большое количество буддийских организаций; создан учебный Институт махаяны при

Тартуском университете. Буддисты мира объединены в две международные

организации — Всемирное Братство буддистов (штаб-квартира в Бангкоке, Таиланд)

и Азиатскую буддийскую конференцию за мир (штаб-квартира в Улан-Баторе,

Монголия).

ШКОЛЫ И НАПРАВЛЕНИЯ В БУДДИЗМЕ

Хотя "благородный", "срединный" путь, указанный Буддой,

считался эффективным только для членов сангхи, существование буддийской общины

и самих монахов, которые не производили никаких материальных благ, целиком

зависело от отношения к ним мирян. И сангха постепенно, в течение многих

столетий, сумела установить прочные контакты с населением. Монахи не особенно

интересовались, каким богам поклоняется население, какие ритуалы оно выполняет,

в каких церемониях участвует. Они объясняли ему, что боги также находятся в

"колесе жизни", также подвержены страданиям. Поэтому Будда, познавший истину,

стоит выше богов. Наилучший же поступок мирянина заключается не в поклонении

Будде или богам, а в ежедневном соблюдении пяти моральных правил: не убивать

живых существ, не лгать, не воровать, не прелюбодействовать, не употреблять

спиртных напитков. Вместо нирваны, учения о дхармах, медитации они предложили

мирянам доктрины кармы и перевоплощения, согласно которым человек мог создать

себе хорошую карму путем ежедневного накопления духовных заслуг, причем

основной духовной ценностью объявлялись те мысли и дела, которые были

направлены на благо буддийской общины. Сангха предлагает верующим обширный

реестр моральных и материальных деяний, начиная от сооружения религиозных

строений и кончая простым повторением формулы "трех сокровищ" ("Поклоняюсь

Будде, дхарме, сангхе") или "ом ма ни пад ме хум", которые помогут им накопить

значительные заслуги в этой жизни. Тем, кто мало обращает внимания на духовные

ценности, но задумывается над смыслом существования, монахи рассказывают о

происхождении жизни, о месте человека в этом мире, о том, как создать лучшую

жизнь в будущем. Своим собственным примером монахи стараются доказать, что они

счастливы, хотя у них нет материальных ценностей, обладание которыми становится

целью жизни других людей.

В течение веков члены буддийской общины создали обширную

религиозную литературу для народа, состоящую из рассказов о прошлых жизнях

Будды ("джатаки" — на языке пали и "аваданы" на санскрите). Эта литература

может рассматриваться как подобие евангелия для занятого домохозяина,

призванное возбудить его воображение и религиозность и таким образом сделать

его лояльным по отношению к буддийской обшине. Сангха позаботилась и о

зрелищной, парадной стороне буддизма, хотя и считает, что участие монаха в

различных культовых и праздничных церемониях является для него пустой тратой

сил и времени. И тем не менее в монастырях организуются всевозможные культовые

обряды, религиозные церемонии, зрелищные представления, праздничные ярмарки.

Постепенно монастыри становились центрами социальной жизни округи, не только

удовлетворявшими духовные запросы жителей, но и регулировавшими экономические,

правовые, семейные, общинные и другие отношения в местном обществе.

Контакты буддийской общины и населения вели к приспособлению

буддийского учения к местным традициям и примитивным верованиям народов разных

стран; в самой буддийской общине постоянно возникали разногласия по вопросам

толкования методов достижения "просветления" и по дисциплинарному уставу.

Велись споры о том, соответствуют ли устные и письменные традиции "истинным"

высказываниям Будды. Эти внешние и внутренние процессы разделили буддийскую

общину на многочисленные школы, секты и направления. Согласно палийской

традиции, первый раскол буддийской общины произошел на втором буддийском

соборе, который состоялся в первой половине IV в. до н.э. в городе Вайшали

(Индия). Буддийские источники по-разному объясняют причины раскола: одни

связывают его с пятью пунктами монаха Махадевы о сущности архата; другие — с

разногласиями относительно истинности традиций в изложении Ананды; третьи — с

различными мнениями о том, на каком языке проповедовал Будда. Эти споры вызвали

разделение буддистов на стхавиров и махасангхиков.

Согласно традиции, в III в. до н.э. третий царь династии

Маурьев Ашока (268-231 гг. до и. э.) объявил себя покровителем и защитником

буддизма. Буддийские монастыри получали богатые подношения от царя и видных

сановников. Все большее число кшатриев (воинов) и брахманов (жрецов)

становились последователями этого учения. Одновременно с ростом популярности

учения увеличивались богатства и политическое влияние сангхи. Настоятели

монастырей, борясь за власть и доходы, обвиняли друг друга в ереси. Для

прекращения этих разногласий и наведения порядка Ашока приказал собрать третий

собор, который состоялся в городе Паталипутре в 253 г. до н. э. На этом соборе

были унифицированы основы учения тхеравады, а те, кто отказался следовать этим

доктринам, были изгнаны из сангхи как еретики. На этом же соборе было решено

послать миссионеров за пределы Индии для пропаганды буддийского учения. Группы

буддийских монахов были отправлены во многие страны Востока. Миссионерская

деятельность сангхи при Ашоке положила начало становлению буддизма как мировой

религии. Непосредственное вмешательство Ашоки во внутренние дела сангхи на

какое-то время сгладило острые разногласия между сторонниками различных

толкований буддизма. Но эти разногласия неуклонно ширились и углублялись,

оформляясь в новые школы и направления.

Наиболее ортодоксальной школой буддизма считается тхеравада

("школа старой мудрости"). Ее учение распространено в настоящее время на

Шри-Ланке, в Мьянме, Таиланде, Лаосе, Камбодже. Вероятно, на третьем соборе от

школы тхеравады отделилась школа сарвастивадинов. Изгнанные в числе прочих

неортодоксальных школ с собора, они переселились в Кашмир и Гандхару

(Северо-Западная Индия), где в эпоху кушанов (начало I в.- 30-е годы III в.)

пользовались авторитетом и влиянием. Школа сарвастивадинов сыграла основную

роль в распространении буддизма. Последователи этой школы жили во многих

районах Индии, Средней Азии. в Непале, Тибете, Китае, Японии и Юго-Восточной

Азии. Каноническая литература сарвастивадинов на санскрите, сохранившаяся в

настоящее время главным образом в китайских переводах, была первоисточником, по

которому народы Восточной Азии знакомились с учением Будды.

При рассмотрении истории буддизма создается впечатление, будто

учение тхеравады наиболее близко к раннему буддизму. Однако самые ранние

буддийские тексты на пали и санскрите, относящиеся ко II - I вв. до н. э.,

содержат как этические доктрины, так и мифологические концепции

сверхъестественных способностей будд. Неопределенное изложение метафизических

основ раннего буддизма породило различные представления о природе дхарм, что

привело к разделению адептов этой религии на два основных направления хинаяна

("малая колесница") и махаяна ("большая колесница").

Хинаяна делала упор на изучение природы дхарм и достижение

нирваны этическим путем, полагая, что этот путь сложен, доступен лишь малому

кругу последователей, в основном монашеству (отсюда "малая колесница"). Махаяна

разработала теорию божественной субстанции и слепой веры в ее созидательные

способности. Согласно махаяне, космическое тело Будды способно принимать

разнообразные земные формы ради спасения всех живых существ от страданий и

разъяснения учения всем, находящимся в цепях сансары, в потоке неведения. Это

привело к появлению многочисленного пантеона будд, бодхисаттв и ряда других

категорий богов, способных принимать бесконечное число форм и обличий. Путь

веры в богов проще, доступен не только монахам, но и более широкому кругу

последователей, т. е. мирянам. (отсюда "большая колесница").

Согласно традиции, в конце I в. н. э. царь Канишка решил

созвать четвертый буддийский собор, чтобы положить конец разногласиям различных

школ и направлений. Хотя участники собора пошли на известный компромисс,

который выразился в канонизации доктрин сарвастивадинов, на соборе явно

преобладали новые, махаянистские веяния. Саутрантики считали, что истинное

учение Будды изложено только в сутрах, а абхидхарма, созданная позднее, играет

вспомогательную роль. Они признавали теорию дхарм, но рассматривали дхармы лишь

как мгновенные проявления элементов в настоящем, отрицая их существование в

прошлом и будущем. Именно трудноуловимые вспышки дхарм, утверждали они, создают

иллюзию субстанции, и только в этом смысле можно говорить о реальности

проявлений, затухающих в нирване.

К эпохе куланов I — III вв. н. э. относится начало расцвета

литературы махаяны. который продолжался почти восемь веков и завершился

созданием многотомного канона. Создание и разработку центральной доктрины этого

канона, наиболее полно раскрытой в сочинениях "Суддхармагундарика" ("Лотос

Благого закона"), "Вималакиртинирдеша" ("Толкования Вималакирти") и

"Ваджрачхедика" ("Алмазная сутра"), приписывают известному мыслителю Древней

Индии Нагарджуне (условные даты жизни: 150 —250 гг.), одному из

основоположников школы мадхьямиков. Нагарджуна отрицал реальность данного мира,

дхарм, его составляющих, считая их относительными и условными. Любое явление он

рассматривал с точки зрения пустоты, то есть не признавал реальными как внешние

объекты мира, так и внутренние — психические явления, не видел разницы между

нирваной и сансарой.

Под влиянием доктрины "космического тела Будды" и акцента на

слепую веру в махаяне постепенно сложился огромный пантеон божеств, от

канонизированных святых — бодхисаттв до персонифицированных частиц

"космического Будды" как высших божеств, объектов поклонения верующих: Амитабха

(персонификация безграничной любви и света), Авалокитешвара (созидательная

космическая сила, сострадание), Манджушри (мудрость), богиня Тара (милосердие),

имеющая 21 форму и т. д. Шло закономерное превращение философско-нравственной

концепции совершенствования личности с туманной конечной целью в виде нирваны,

понятной лишь узкому кругу посвященных, в религиозную систему с развитым

пантеоном, культом, обрядностью, доступную большому числу последователей.

Такова логика развития больших и малых "изначально чистых" идей, философий,

концепций, доктрин и т. д.: либо они со временем идут на компромисс с тем, что

отвергали или к чему были равнодушны вначале, либо постепенно исчезают, не

оставив следа в истории.

Уже в начале I тыс. н. э. от махаяны отделяется ваджраяна

("алмазная колесница"), которая вскоре становится третьим основным направлением

в буддизме. Другое название этого направления -тантрический буддизм происходит

от слова "тантра", имеющего в санскрите много значений, в т. ч. "тайное

знание", "хитросплетение", "поток", "непрерывность". Вероятно, совокупность

этих значений может помочь в уяснении того, что такое тайное эзотерическое

учение в сочетании с ритуальной практикой, веками хранимое в секрете от

непосвященных его последователями. Едва ли можно сомневаться в том, что

существует непосредственная связь между тантрическим буддизмом и индийскими

обрядами. До появления буддизма в Индии господствовали магические обряды и

церемонии, которые составляли существенную часть брахманизма, хотя и

подчеркивалось, что тот, кто стремится к истине, должен избавиться от веры в

магические силы. Буддизм унаследовал некоторые магические формулы тантры,

перешедшие к нему главным образом из брахманизма и других местных верований.

Ценность и значимость мантр зависит не столько от слов,

составляющих заклинание, сколько от воли и прозрения декламатора, причем

значение придается интонациям, повторениям, ритуальным жестам и знанию

магических диаграмм. Согласно тантрической теории, главное ритуальное действие

должно затрагивать три стороны живого существа: тело, речь и мысль. Тело

действует с помощью жестов, речь — через мантры, мысль — через транс. Тантризм

сочетает в себе веру в авторитет духовного наставника, практику медитации,

заимствованную у йогачаров, и метафизику мадхьямиков. В то же время тантрики не

возражают против метафизического утверждения "Праджняпарамиты" — литературы,

вобравшей в себя все философские знания раннего буддизма, что единственной

реальностью является пустота, а все остальное многообразие — это лишь игра

нашего больного воображения.

:

Источники.

1.БУДДИЗМ: СЛОВАРЬ. Абаев Л.Л., Андросов В.П.

Бакаев Э.П. — М.: "Республика" 1992

2. Жуковская Н.П., Корнев В. БУДДИЗМ КАК КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИЙ ФЕНОМЕН.

3.СОВРЕМЕННЫЙ БУДДИЗМ В ЯПОНИИ. Марина Барнетт

4. ТИБЕТСКАЯ «КНИГА МЁРТВЫХ". Психологический комментарий Карла Г. Юнга.

5. КНИГА МЁРТВЫХ. Александр Левинтов.