В последние десятилетия в мировой политике все большее значение приобретает исламский фактор. От имени ислама и под его знаменами ведут деятельность страны, политические партии, международные, региональные и местные общественные организации, экстремистские и террористические группы.

Турция является одной из немногих мусульманских стран, в которых ислам отделен от государства. Но, несмотря на то, что Турецкая Республика -- светское государство, ислам остается одним из главных сюжетов в картине его политической жизни.

Признаки возросшего значения ислама особенно заметны на бытовом уровне. На улицах крупных городов сейчас можно встретить множество девушек, головы которых покрыты платками по мусульманскому обычаю, и юношей, носящих бороду, чего практически не наблюдалось в течение всего республиканского периода развития Турции. Повсюду возникают и активно развиваются религиозные ордена, мусульманские благотворительные общества, а также массовые организации и коммерческие структуры, непосредственно связанные с исламскими партиями.

С начала 90-х гг. XX в. влияние ислама на политическую жизнь страны стало стремительно расти. Это было связано с рядом причин, главной из которых явилось разочарование населения в пути, выбранном для страны представителями «светских» партий. В условиях постоянного экономического кризиса, роста безработицы взоры простых турок обернулись к религии.

Несмотря на реформы Ататюрка, ислам остается важнейшим элементом влияния на общество. Он сохранился и развился в форме орденов, сект и поклонения духовным лидерам шейхам. Эти ордена и секты в той или иной степени влияют на политику страны через своих представителей в партиях и в меджлисе страны.

Хотя ислам в какой-то степени и сплачивал людей на основе общности религии, но национальные противоречия в мусульманских странах отнюдь не исчезли. Это нашло отражение в разных течениях в мусульманской религии, в расколах и сектах. Можно назвать следующие основные течения в исламе: сунниты (они являются самой большой по численности группой), шииты, суфии, последователи хариджизма и вакхабизма.

Некоторые ученые утверждают, что различное в зависимости от местного контекста толкование ислама в мире приводит в результате к различным «исламам», поскольку “явно существуют серьезные разногласия по поводу того, что является фундаментальной основой ислама, и как ее следует трактовать” Кинг М. Закон бога против закона государства: строительство исламской личности в Западной Европе. -- Лондон, изд-во Grey Seal, 1995. С. 3.. По настойчивому замечанию одного из авторов, “ разновидностей ислама существует столь же много, сколь многочисленными являются ситуации, определяющие их формирование” Азиз Аль-Азмех. Исламы и современности. -- М., 1999. С. 9..

Аналогично, с точки зрения социологии в Турции существует несколько разновидностей ислама. Попробуем осветить эти различные сосуществующие вместе в данной стране виды неофициального и официального ислама.

Государственный ислам: Лозаннский ислам (Лозан исламы). Официальная государственная исламская религия и ислам населения Анатолии и деревенских жителей даже во времена Османской империи отличались существенными различиями. Широко распространенные религиозные практики получили институционное выражение в виде суфийских орденов. В процессе превращения многих районов в населенные пункты главы этих орденов были связующим звеном между правителями и простыми людьми. Ислам играл роль объединяющего посредника между местным обществом и политической структурой. Местные жители разделяли с элитой религиозные убеждения, и религия создавала фундамент культуры, формировавшей политическую законность. Таким образом, посредством ислама оформилось единое многообразие мнений, однако взаимоотношения с исламом и, конечно, его практики у правящей элиты и масс сложились различные.

В процессе модернизации, начатой в стране в начале ХХ века Мустафой Кемалем Ататюрком, был установлен принцип секуляризма -- религия не вмешивается в дела государства и политику. Государство Турции взяло на себя роль “светского муджтахида (толкователя религиозных законов)” и стало трактовать ислам в соответствии со своими идеологическими убеждениями. Некоторые исследователи дают название «Лозан исламы (Лозаннский ислам)» данному итогу официальных секуляристских толкований религиозных законов, что является государственным, то есть официальным видом ислама в Турции Ихсан Йылмаз. Государство, право, гражданское общество и ислам в современной Турции // Журнал «The Muslim World» («Мусульманский мир»), http://ru.fgulen.com/index.php?option=com_content&task=view&id=2205&Itemid=16.

Печь шла об «очищенной» религии, свободной от мистики и святых, и присутствия самостоятельных религиозных учреждений. Это позволяло жестко контролировать религию. Чтобы подчинить религию политической надстройке, государство в течение длительного периода времени пыталось создать свой собственный вариант ислама. В государственном варианте ислама уже не существовало конфликта между религией и турецким модернизмом, включавшим в себя модернизированное национальное государство, секуляризм, демократию и отсутствие для религии роли в общественной жизни. Целью Управления по вопросам религии было создание смоделированного под Турцию национального и модернизированного ислама, однозначно ограничивающего межнациональные связи и их роль, не поддерживающего международных или межнациональных отношений с другими государствами, и конкретно ограниченного официальными границами национального государства, установленными Лозаннским договором от 1924 г. между Турцией и Европейскими державами. Статья 27 Лозаннского договора гласила: «Правительство Турции или государственные органы не могут ни по какой причине осуществлять ни власть, ни юрисдикцию в политических, законодательных или административных вопросах за пределами территории Турции по отношению к гражданам территории, находящейся под суверенитетом или протекторатом другой державы, подписавшей настоящий Договор, или по отношению к гражданам территории, отделенной от Турции» Ихсан Йылмаз. Государство, право, гражданское общество и ислам в современной Турции // Журнал «The Muslim World» («Мусульманский мир»), http://ru.fgulen.com/index.php?option=com_content&task=view&id=2205&Itemid=16.

Турецкое государство стремилось превратить религию в свою “помощницу”. Такое представление о религии рассматривало ее в свете ответственности за моральное состояние нации.

Образование и обучение вопросам религии и этики должно происходить под контролем и наблюдением государства. Обучение религиозной культуре и образование в вопросах морали должны быть обязательными предметами программы начальной и средней школы. Любое иное религиозное образование и обучение является предметом выбора индивидуума, а в отношении малолетних детей -- просьбы их законного представителя.

В результате религиозные учреждения были привязаны к системе государственной бюрократии. Впоследствии на протяжении всего республиканского периода государство начало вмешиваться в вопросы религии. Одним из инструментов этого вмешательства и контроля было Управление по делам религии, созданное в 1923 г. В более поздних конституциях, разработанных после государственных переворотов 60-х и 80-х годов прошлого века, его место в системе государственной власти было еще раз подтверждено.

Вскоре после создания Управления по делам религии государство предприняло попытку установить контроль посредством данного государственного органа над всей исламской деятельностью. В результате религиозные учреждения оказались привязанными к государственной бюрократии и потеряли автономию.

Управление имеет разветвленную организацию. Оно контролирует все 86 тысяч мечетей и нанимает на работу имамов, муфтиев и муэдзинов, которые становятся в результате государственными служащими с соответствующей оплатой. Муфтии служат в качестве связующего звена между местными верующими и государством. Они также осуществляют управление за имамами, прикрепленными к каждой мечети, и обеспечивают их утвержденными сверху текстами проповедей и другими материалами. Имамы не только являются составной частью административной структуры, но они также идеологически подвластны решениям, принимаемым главенствующими над ними, которые отражаются в объявлениях, что они делают, и читаемых ими проповедях.

Такая жесткая структура надзора оставляла имамам весьма незначительную свободу собственного трактования религии. Учителя, учебники и учебные программы всех религиозных школ находятся под непосредственным контролем Генерального директора управления по вопросам религиозного образования, являющегося самостоятельным подразделением Министерства образования.

За последние годы место гражданского ислама в жизни турецкого общества и его влияние на нее изменилось. После смерти Мустафы Кемаля Ататюрка в 1938 г. начался период изменений, и к началу 40-х годов правящая элита была вынуждена сдаться под давлением демократизации. В 1950 г. Республиканская народная партия, которую основал Мустафа Кемаль Ататюрк, проиграла на выборах, и Турция начала испытывать рост новых исламских настроений. Присутствие конкурирующих политических партий означало, что стало возможным проявлять в сфере общественной жизни иные интересы, что также значило послабление возрождению ислама. Стали открываться исламские школы, и было разрешено религиозное обучение частным образом.

Хотя гражданский ислам официально изъят из общественной жизни, он по-прежнему остается глубоко укоренившимся в сердце и разуме турецкого народа. Несмотря на то, что государство продолжает следить за бывшими религиозными лидерами, их преемниками и религиозными деятелями, тем в определенной мере все-таки удалось восстановить свое влияние на общественную жизнь путем вовлечения в религиозную атмосферу широких масс.

Как подтверждает одно из недавних исследований по Турции, «активное присутствие ислама отличает практически все области турецкой жизни… Этот ислам является не заменой или альтернативой современному миру, а составной частью жизни» Мардин Ш. Религия и социальные изменения в современной Турции: дело Бадиуззамана Саида Нурси. -- Элбани, изд-во State University of New York Press, 1989. С. 229..

Изменения, наблюдаемые на общественном уровне, являются еще более значительными. Примером может служить возвращение в среде исламских кругов к фетвам (религиозные тексты). Сборники «фетва» превратились в бестселлеры.

В 90-е годы усилилось движение радикального ислама. Деятельность радикальных исламских организаций в Турции была ориентирована на установление в стране исламского строя, и во многом предопределялась влиянием иранского примера. Получив в эти годы широкое распространение в условиях глубоких социальных и политических проблем, сторонники радикальных исламских преобразований, развернув насилие и террор, усугубляли негативные тенденции, имевшие место в турецком обществе. Эти группы пользовались достаточно широкой иранской поддержкой и часто действовали движимые иранскими региональными политическими и стратегическими интересами. В силу того, что реакция турецких властей на террористическую деятельность исламских группировок в прошлом была относительно вялой и ограничивалась лишь временными мерами, в следствие чего лидеры этих групп и их спонсоры резко активизировались в надежде свергнуть светский демократический режим в Турции.

По началу считалось, что маргинальность сильных исламских групп в Турции, в отличие от энергичной вооруженной оппозиции в Египте или Алжире, не представляют особой опасности. Однако, в свою очередь, лидеры и спонсоры этих экстремистских организаций полагали, что насилием против светских символов турецкого государства они действительно смогут установить в стране исламскую форму правления.

Сторонники исламских реформ относительно их отношений с соседним Ираном и влияния, оказываемого на них идеями иранской революции, отмечают, что Иран следует рассматривать как пример и руководящий принцип, однако программа, стратегия и тактика исламских преобразований заложена в Коране и не исходит от конкретного исламского государства.

Стратегические цели радикальных религиозных движений должны реализовываться в три этапа. Первая стадия, называемая “таблиг” заключается в необходимости доведения до населения исламского призыва, в ходе которой следует убеждать людей принять исламскую религию, установить исламское государство и шариатское правление. Вторая стадия носит название “джамаат” и призывает к реструктурированию действующих исламских общин в соответствии с требованиями первой стадии. Третья заключительная стадия, в ходе которой объявляется “джихад”, подразумевает призыв к вооруженной борьбе для защиты исламского образа жизни.

Итак, можно сделать некоторые выводы. Ислам в современной Турции, несмотря на проводимую в начале века политику модернизации общества, по-прежнему оказывает значительное влияние на повседневную жизнь общества. Это проявляется в том, что некоторые религиозные группы и ордена поддерживают вполне светские партии; в том, что происламские партии действуют в рамках закона и пользуются демократическими средствами для достижения своих целей; а также в том, что исламские ордена и религиозные группы, в основной массе, не подрывают своими действиями принципы светского характера государства.

Литература

1. Азиз Аль-Азмех. Исламы и современности. -- М., 1999.

2. Алекперов Р. Роль ислама во внутренней и внешней политике Турции после Второй мировой войны. Автореф… канд. полит. Наук. -- М., 1999.

3. Ихсан Йылмаз. Государство, право, гражданское общество и ислам в современной Турции // Журнал «The Muslim World» («Мусульманский мир»), http://ru.fgulen.com/index.php?option=com_content&task=view&id=2205&Itemid=16

4. Кинг М. Закон бога против закона государства: строительство исламской личности в Западной Европе. -- Лондон, изд-во Grey Seal, 1995.

5. Кондокчан Р. Турция: внутренняя политика и ислам. -- Ереван, 1983. 238с.

6. Мардин Ш. Религия и социальные изменения в современной Турции: дело Бадиуззамана Саида Нурси. -- Элбани, изд-во State University of New York Press, 1989.

7. Фадеева И. Демократия в мусульманском мире. Реальность и перспективы // Азия и Африка сегодня, 2001, №6. С. 4--10.