В период с 21 по 23 августа т.г. автором этой статьи в целях поиска и фотофиксации наскальных рисунков вновь был осмотрен небольшой горный массив Кызыл-Кара, расположенный в Жарминском районе в 15 километрах на запад от села Уш-Биик. Ввиду малодоступности для местного населения обнаруженные здесь петроглифы, к счастью, не подвергались порче со стороны вандалов, которые иногда бескорыстно и безнаказанно уничтожают ценные памятники нашей истории и культуры. Однако наскальные рисунки испытывают разрушительное воздействие природных факторов: от сезонных перепадов температуры и осадков в виде дождей и тающего снега поверхность камней нередко разрушается, отслаивается, в результате чего многие петроглифы исчезли или постепенно исчезают либо покрываются разноцветным лишайником.

Среди нанесенных на камни рисунков животных, людей и иных изображений находятся фигуры трех архаров, стоящих в ряд (рис. 1). Между первым и вторым животным, на уровне их ног имеется круглое пятно, вероятно, обозначающее ружейную пулю, угодившую в дичь. Летом прошлого года я срисовал увиденное в полевую тетрадь, где делал памятные записи о результатах археологической разведки здешних мест. Во второй приезд прихватил с собой цифровую видеокамеру, чтобы сфотографировать многочисленные петроглифы. Несколько раз выходил в горы в безуспешных поисках именно этой композиции, так как увидел в ней отражение образов древнего мифологического сюжета. В нынешнем году лишь со второй попытки, благодаря ориентировочным записям в своей старой тетради, наконец-то мне удалось найти на склоне невысокого холма у западного края массива ранее виденное изображение горных баранов.

Рисунок 1 - Наскальный рисунок, обнаруженный среди петроглифов горного массива Кызыл-Кара, расположенного близ села Уш-Биик в Жарминском районе ВКО. Фото Х.Ш. Илиуфа - 2009 г.

Осенью, когда начинается сезон охоты, можно наблюдать, как над восточной стороной горизонта восходят три яркие звезды, выстроившиеся на одной воображаемой линии с равными интервалами между ними. В казахской народной астрономии это красивое созвездие (астеризм) - Пояс Ориона называется “Три архара”. Поразительно, но в фольклоре казахов и алтайцев сохранился древний космогонический миф, истоки которого относятся, вероятно, к III тысячелетию до нашей эры. Легендарный лучник Когалдай-мерген (Кудай-берген), преследуя трех архаров, взошел вслед за ними на небеса и одним выстрелом поразил убегающих зверей (рис. 2). Образы этого весьма архаичного сказания оказались связанными с некоторыми заметными звездами неба Северного полушария земли.

Рисунок 2 - Пиктографическая композиция из четырех мизансцен (эпоха неолита - III тыс. до н.э.). Петроглифы выбиты на валунах близ родника Буырлы-булак в Шубартауском районе Восточно-Казахстанской области

Словно окрашенная в кровь архаров красная звезда Бетельгейзе, находящаяся рядом с Поясом Ориона, называется казахами Oq, букв. `стрела'. Другая яркая звезда - Ригель, расположенная ниже Перевясла, именуется “Серым кремнем Когалдая” (рис. 3). Вероятно, альфа созвездия Большого Пса - Сириус представляет собой воплощение образов мифического охотника-богатыря, поразившего одной стрелой трех диких животных, и его лошади. Следует отметить, что этот замечательный персонаж встречается в фольклоре ряда этносов Северной Евразии. Поднявшись от горных вершин в звездное небо, пораженные стрелой (пулей) рогатые звери продолжают свой неутомимый бег. Их вечно преследует Небесный всадник со своими собаками, которые превратились в созвездия Большого и Малого Псов. У древних греков этот стрелок-великан получил имя по названию сочетания звезд - Орион, в армянской мифологии он известен как охотник и первопредок Хайк. Осетины почитали в сонме других божеств могучего небесного всадника Уастырджи (Уац Герги, букв. `Святой Георгий').

Рисунок 3 - Расположение Пояса Ориона и самой яркой звезды неба Северного полушария Сириуса, которые связаны единым мифом о небесной охоте

Сюжет преследования дичи стал известен многим народам Евразии в разных вариантах Дикой охоты. У монголов Пояс Ориона имеет название, которое переводится на русский язык как “Четыре маралухи”, что свидетельствует о включении в группу из трех ярких звезд небольшой звезды, расположенной рядом с ними (рис. 4). С течением времени мифологические представления о Небесном стрелке в культуре разных народов изменялись, варьировали, став основой образа бога-громовержца, мечущего стрелы-молнии.

Рисунок 4 - Сцена охоты на диких животных. Настенная фреска в одном из мавзолеев, Джамбульская область. Середина XIX века. Фото А.И. Тереножкина - 1936 г.

Его стали воспринимать как покровителя воинов, охранителя стад животных, подателя небесной влаги, обеспечивающей плодородие и т.д. Среди разных народов небесное божество было известно под именами Зевс, Тин, Юпитер, Перун, Тор, Укко и т.д. На Ближнем Востоке у древних евреев этот бог под племенным именем YaHWeH “Иегова ~ Яхве” (записывалось в виде тетраграмматона YHWH) стал единым, боги других народов считались враждебными демонами. Так возникла идея единобожия - монотеизм, характерная для авраамического цикла религий: иудаизма, христианства и ислама.

Следует сказать, что навстречу образу Небесного стрелка-охотника, который был усвоен народами евразийского севера и со временем проник в культуру Ближнего Востока и Европы как антропоморфный Бог грозы, с юга шли представления о звероподобном божестве-повелителе влаги, восходящие к реальному виду животного, обитавшему в тропическом и субтропическом поясах - крокодилу, хозяину рек теплых стран. Известно, что это крупное водное пресмыкающееся выступало тотемом у многих народностей, проживающих близко к экватору. Крокодилам приносили в жертву девушек, считая, что териоморфный предок в образе речного хищника берет красну девицу в супруги. С берегов далекой африканской реки Нил на север, в Сибирь попал мифологический сюжет о поглощении крокодилом Солнца (рис. 5). В Древней Индии был известен вариант этого сказания, в котором четвероногий дракон Раху нападает на Солнце. Представления о причинах затмения дневного и ночного светил в виде мифа о нападении на Солнце и Луну громадного хищного существа (крокодила, дракона, чудовищной рыбы или огромного волка) со временем распространились на огромной территории Евразии и Северной Африки.

Рисунок 5 - Изображение дракона (огромного крокодила), пытающегося проглотить небесное светило. Нанесено красной краской на Шишкинские скалы. Верхняя Лена (Восточная Сибирь)

Могучий дракон, владыка морей, озер и рек, приносящий проливной дождь, полыхавший огнями-молниями, как повелитель благодатной небесной влаги обрел крылья, чтобы летать среди грозовых туч. Изображение дракона было символом императора Китая. Но в культуре северных народов крылатый змей чаще всего представал враждебным существом, залегающим реки, требующим дани в виде людей и скота. С опасным чудовищем в виде гигантского крокодила или крылатого огнедышащего змея сражаются и побеждают его не только сказочные богатыри, своим подвигом освобождающие водные потоки для страдающих от жажды жителей городов и селений, но и боги (рис. 6).

Рисунок 6 - Изображение хищного животного на одном из камней Писаной скалы, расположенной на правом берегу реки Томь в районе деревни Писаная (Западная Сибирь). Над его пастью круглое пятно - небесное светило. Перед гигантским крокодилом находится богатырь с вознесенным мечом

В библейской мифологии упоминается крокодил или гигантский змей Левиафан. Над этим драконом, чудовищем водного мира одерживает победу ветхозаветный бог. Бога-громовержца Юпитера, который был известен как покровитель земледельцев под именем Георгий, изображали сидящим на коне и поражающим копьем страшного змея. Впоследствии античный бог, получив эпитет “Победоносец”, был причислен христианами к разряду святых (рис. 7).

Рисунок 7 - Святой Георгий поражает копьем змея. Барельеф из собора в Киеве. XI в.

Сопоставление наскальных изображений с мифическими сюжетами и образами позволяет нам приблизиться к истокам древних мифологических представлений, проследить генезис некоторых религиозных образов и фольклорных персонажей, так как сказки зачастую представляют собой осколки древних мифологических сказаний.

Хаджи-Мурат ИЛИУФ, кандидат филологических наук, полковник полиции в отставке, член краеведческого общества “Прииртышье”