рефераты курсовые

Учение об оправдании в посланиях апостола Павла

p align="left"> Глава 6.Повествование об оправдании

6.1 Введение

«Оправдание» - одно из ключевых понятий для апостола Павла. Глагол dikaioo ("оправдывать") встречается у него четырнадцать раз, а существительное dikaiosyne ("праведность") - пятьдесят два. Все эти термины сосредоточены в Римлянам и Галатам. Вне этих двух посланий глагол "оправдывать употребляется только в Кор. 6:11 и Тит. 3:7". Однако мы не ошибемся, если скажем, что сердцевину Павлова богословия составляет учение об «оправдании верой». Вот несколько примеров использования Павлом этого термина и его значения:

Dikaiosyne Theo (Рим. 1:17) - праведность Бога. эта фраза может значить "праведность, которую дает Бог", либо "праведность, воплощением которой является Бог", либо "праведная деятельность Бога".

Dikaioma (Рим. 1:32) - то, что объявлено праведным; судебный порядок.

Dikaiothesetai (Fut. Ind. Pass. от dikaion - объявлять праведным, оправдывать), (Рим. 3:20) - весь контекст относится к судебному заседанию и вынесению приговора. Прошедшее время указывает на то, что действующим лицом является Бог.

Elogisthe (aor. ind. pass. от logidzomai - сводить счета), (Рим. 4:3) - в бухгалтерском языке это значит "проводить баланс". Использование еврейского оборота в Быт: 15:6 указывает, что речь идет не о том, что вера - эквивалент праведности, но скорее о том, что Бог даровал Аврааму статус праведника, которого он не имел.

Под оправданием, как об этом уже говорилось, обычно понимается следующее: Человек с помощью своих добрых дел не может заслужить свое спасение. Он хочет его заслужить, поэтому старается совершать добрые дела. Но ничего из этого не выйдет, спасти его может только ничем не заслуженная благодать, которая дается не по делам, а по вере.

В начале пятого века такое представление об оправдании отстаивал в спорах с Пелагием Августин, а в начале шестнадцатого вел свою полемику Лютер. Многие ученые, утверждают, что это понимание "оправдание верой" не передает в действительности того, о чем учил сам Павел.

6.2 Новый взгляд на старые традиции

Раньше мы уже упоминали о "Сандерсовой революции", перевернувшей все существующие представления о богословии Павла. Сандерс утверждал, что если мы будем навязывать Павлу - иудею первого века свои представления и богословские взгляды, то мы придем к неправильному его пониманию. Этот взгляд воспринял Н. Т. Райт, который утверждает, что споры об оправдании начавшиеся с Августина, невероятно далеки от того контекста, в котором мыслил и писал Павел.

Действительно, последние исследования в области "сотериологии Павла" показывают, что устоявшееся представления по этому вопросу по большей части несколько далеки от того, контекста, в котором мыслил и писал Павел. Многие ученые пришли к выводу, что во времена Павла "оправдание" было не сотериологическим, а эсхатологическим понятием. Вопреки существующему мнению, Павел пишет свои послания (Римлянам, Галатам и др.) вовсе не затем, чтобы рассказать, как становятся христианами и вступают в общение с Богом, а с тем, чтобы выяснить: что теперь отличает народ Божий - то ли "знак Завета", который носит на себе каждый иудей, то ли какие другие признаки. Другими словами - нужно ли обрезываться новообращенным из язычников?

Эти выводы, несомненно, помогают нам яснее вглядеться в очертание Павловой сотериологии и суживают наш путь в исследовании. Но не все так просто. Я считаю, что, отвечая на вопрос в послании Галатам: нужно ли обрезываться новообращенным из язычников, Павел, тем самым ставит вопрос: как в сложившихся условиях им вступать в общение с Богом?

Во-первых, если брать во внимание только "обрезание", то может сложиться впечатление, что Павла волнует только эта проблема: нужно ли им обрезываться. Но думать, что Павел говоря о делах закона, говорит лишь об обрезании, значит закрывать глаза на многие места его же Посланий.

Во-вторых, в том же послании к Галатам (3:12) Павел говорит: "а закон не по вере; но кто исполняет его, тот жив будет им". Здесь говорится о жизни духовной и вечной; не о жизни в веке сем, но жизни в веке грядущем, и с этим, думаю, стоит согласиться. А иметь "жизнь вечную" - значит непрестанно пребывать с Богом. Как мы рассмотрели выше, получить оправдание - это значит получить благосклонность Божью. Оправдание и вечная жизнь - два понятия, которые друг без друга существовать не могут. Оправдание и вечная жизнь неразрывно связаны. И когда мы обретаем Его милость, т. е. оправдание, тогда начинается наше общение с Ним.

Оправдание, конечно, является понятием эсхатологическим. Но, как об этом уже говорилось раньше, эсхатологическое оправдание уже совершилось; оно уже произошло в настоящее время, оно стало текущей реальностью. Оправдание является началом, после которого оправданный может вступать в общение с Богом. В этом контексте оправдание - не ответ на вопрос, как люди становятся христианами, оно весть о том, что люди христианами стали.

В послании к Галатам Павел действительно решает проблему вхождения язычников в семью Божью: нужно ли теперь "обрезание", или достаточно лишь веры? Как язычникам стать последователями Христа?

Очевидно, что иудеи думали, что они оправдываются делами закона, иначе с чего бы это Павлу писать в Гал. 2:15: "Однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа…" Что же подразумевает Павел под делами закона? В контексте послания к Галатам можно сделать вывод, что это обрезание. Но, если брать шире, а в частности рассматривать послание к Римлянам, обнаруживаем, что не только обрезание. В Рим. 3 главе Павел говорит, что "делами закона не оправдывается никакая плоть". Неужели здесь говорится только лишь об обрезании? Контекст говорит, что нет. В Рим. 10:3 он говорит, что иудеи стремились поставить собственную праведность, "не разумея праведности Божьей". О чем это Павел? Говоря о законе, он ссылается на Второзаконие: "исполнивший его человек жив будет им". Здесь говорится не только о религиозной (обрезание) стороне закона, но и о нравственной.

Павел делает вывод, - соблюдением закона не оправдывается никакая плоть, буквально "делами закона". Традиционное толкование фразы "дела закона", состоит в том, что Павел здесь имеет в виду праведные дела. Традиционное понимание фразы «дела закона» - это те дела, исполнение которых требует закон, и которые закон делает обязательными. Лютер считает, что "для Павла "дела закона" - это дела всего Закона. Не следует различать здесь Декалог и церемониальные (обрядовые) правила. И если дела Десяти Заповедей не оправдывают, то тем более не оправдывает обрезание, относящееся к делам обрядовых установлений, то есть церемониального закона". В своем труде "Первые апостолы" А. Мень выражает мнение: "дела закона" - это система, охватывающая все стороны жизни, определяющая каждый шаг человека. Любая мелочь повседневного быта предусмотрена. Жить по - иудейски…значит целиком быть погруженным в такую систему".

В настоящее время эта концепция оспаривается, в частности Сандерсом, на том основании, что палестинский иудаизм не был религией, исповедовавшей праведность по делам. Вслед за ним, Дж. Данн и Н. Т. Райт говорят о том, что целью Павла было: развенчать всякие надежды иудеев на свою принадлежность к завету, подтвержденную "отличительными знаками", как соблюдение субботы, правил о принятии пищи. В связи с этим Дж. Данн дает следующее определение «дел закона»:

«Поэтому, если быть точным, мы должны дать определение «делам закона» как тому, что требует закон от Израиля - Божьего народа. Другими словами, дела закона были тем, из чего состояла праведность Израиля, участие Израиля в завете, который YHWH заключил с Израилем, избрав Израиль, как Его собственный народ. Дела закона были ответом Израиля на благодать, послушанием Богу, требующееся от Его народа, путем, которым Израиль должен идти, как народ Божий».

Как же нам реагировать на это нововведение? Стотт (см. комментарии к Римлянам) считает, что здесь возможен двойственный подход. "Справедливость тезиса Данна еще не доказана". Стотт приводит в пример цитату из Рим. 3:10 - где Павел завершает свою полемику о том, что все грешны и виновны, включая иудеев, которые, однако, безупречны в исполнении своих обрядов. В самом деле, закон не оправдывает грешников потому, что его функцией является разоблачение и осуждение грехов (Рим. 3:20). Кроме того, тот факт, что учение о самоспасении было широко распространено в иудаизме, подтверждается не только полемикой Павла, но и учением Самого Иисуса, например, в притче о фарисее и мытаре. Иисус упрекает фарисеев в том, что их упование на закон привело к тому, что они потеряли любовь, считая себя праведными, они возвысились в собственных глазах. Стотт комментируя эту притчу, делает вывод: «фарисей и мытарь возлагали свои надежды на спасение на совершенно разные объекты». Иисус, а вслед за Ним и Павел, упрекают фарисеев не потому, что они были праведными, а потому, что они искали праведность в самих себя. В любом случае, как говорит Иисус, их праведность была лишь внешней.

Если иудаизм был все-таки освобожден от самоправедности, - как тогда понимать многие высказывания Иисуса Христа по отношении к фарисеям; притчу о фарисее и сборщике налогов, где Он говорит что оправдание по Божьему милосердию, а не по человеческим заслугам; в притче о работниках виноградника Он разбивает представления тех, кто уповает на вознаграждение и отвергает благодать. Иисус говорил, что членство в завете не освобождает от Божьего осуждения.

Райт пишет: "Оправдание - не ответ на вопрос, как становятся христианами. Оно - весть о том, что люди христианами стали. Оправдание не мыслилось Павлом вне понятия Завета со всеми его юридическими подтекстами. Павел, говоря об оправдании, говорит не о том, как вступают в общение с Богом, а о том, кто является теперь народом Завета". Интересное утверждение, и с ним трудно не согласиться. Однако, на мой взгляд, понимая оправдание Павла лишь, как эсхатологический приговор, который определит, кто есть и будет народом Божьим - не передает всего богатства и глубины Павлова учения об оправдании. Мы попробуем увидеть, опираясь на тексты самого Павла, что мог думать об оправдании иудей вроде него. Чтобы найти достаточно объективный ответ на этот вопрос, нам придется вновь сделать шаг назад и вернуться в родную для Павла иудейскую среду.

6.3 Будущее стало настоящим

В качестве вступления к этому разделу, хочется привести цитату Р. Сантала:

"Идеи Павла могут быть поняты только в случае, если их рассматривать в постмессианских условиях. Если пришествие Мессии уже состоялось, то все выводы должны основываться на богословии исполнения пророчеств. Было бы странно и неестественно, если бы представления Павла оказались идентичны утверждениям других раввинов. Такое допущение заводит всю дискуссию в патовую ситуацию".

Как большинство иудеев того времени фарисей Савл считал, что Бог призвал Израиль и заключил с ним Завет, Израиль стал Его избранником. Израиль должен стать светом; светом для всех народов. Но Израиль согрешил и, как следствие, был уведен из своей земли в плен. Хотя в географическом смысле он вернулся, пленение продолжается. Тем не менее, Писание говорит о наступлении лучших времен. Очень скоро наступит день, когда все изменится и Господь воссядет на престоле. Израиль или, по крайней мере, его верные сыны снова станут истинными избранниками истинного Бога. Бог оправдает тех, с кем Он заключил Свой Завет, когда Он вернется на Сион. Он осудит язычников и спасет Израиль. Возникает вопрос: имело ли оправдание какое-либо отношение к настоящей жизни иудея? Ответ очевиден: оправдание не имело никакого отношения к настоящей жизни иудея и всего Израиля. Оно мыслилось как действие будущего. Становится очевидным, что будущая надежда Израиля была ни чем иным, как надеждой на оправдание, надеждой на то, что оправдание станет исполнением Завета Бога со своим народом.

Таким образом, эсхатологическое Царство Божье несло в себе надежду на избавление: Господь вмешается в историю и оправдает Израиль.

Если мы проследим употребление слова dikaioo в текстах апостола Павла, то мы услышим в них те же эсхатологические нотки. В учении Павла лежит все тоже распространенное в иудаизме убеждение, что в день последнего суда людей будут судить по их делам. Во время суда Бог "воздаст каждому по делам его" (Рим. 2:5-6) и будет судить "тайные дела человеков" по закону Божьему (ст.16).

Когда Павел говорит: "Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает?" (Рим. 8:33-34), он имеет в виду последний суд, после которого Божий вердикт никто не может оспорить и осуждение приведет к наказанию. Когда мы читаем, что не слушающие закон праведны в глазах Бога, но только исполняющие его будут оправданы, речь идет о судном дне, когда Бог вынесет приговор человечеству на основании его повиновения или неповиновения закону. Справедливый Бог может оправдать лишь только праведных, тех, кто исполнил Его закон: " Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону и осудятся, - потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут". Но, по слову апостола Павла, нет ни одного

праведного; все согрешили (Рим. 3:9 и дал.). Слова о том, что "послушанием одного сделаются праведными многие " (Рим. 5:19), тоже относятся к будущему суду, когда Бог оправдает многих.

Таким образом, как мы показали, в эсхатологическом понимании оправдания, учение Павла соответствует иудейским представлениям его эпохи. Однако в учении апостола Павла есть несколько моментов, которые резко отличаются от иудейских представлений; и одно из важнейших отличий - то, что эсхатологическое оправдание уже совершилось:

"Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева" (Рим. 5:9).

"Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа" (Рим. 5:1). "Оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего" (1 Кор. 6:11).

Израиль ожидал справедливого суда Праведного Бога. Суд пришел. Но это не тот суд, которого они ожидали, Богу был угоден другой суд. Весь суд Он отдал Сыну (Ин. 5:22): «Я пришел не судить мир, но спасти», сказал Иисус Христос (Ин. 12:47). «Слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» (Ин. 12: 48). «Верующий в Сына Божьего не судится, а неверующий уже осужден», - вот какой суд принес Бог на землю. Таким образом, верующий в Сына Божьего - оправдан, говорит ап. Павел.

Поскольку оправдание уже совершилось, и наступила "полнота времени", апостол Павел больше не считает возможным говорить о спасении и оправдании лишь как о чем-то ожидаемом. Оправдание, которое в первую очередь представляет собой вердикт окончательного суда, уже произошло в настоящее время. Эсхатологический суд - уже не только будущее; оправдание стало текущей реальностью. Для спасения в будущем веке важно Божье оправдание и провозглашение человека праведным. Бог во Христе оправдывает верующего; поэтому он может быть уверен, что избавлен от Божьего гнева: (Рим. 5:9) и больше не осужден (Рим. 8:1).

Во Христе будущее стало настоящим, эсхатологический суд уже совершился в истории. Как эсхатологическое Царство Божье уже присутствует, как эсхатологическая жизнь вечная присутствует во Христе, как эсхатологическое воскресение уже началось в воскресении Иисуса, так и эсхатологический суд уже в принципе совершился во Христе, и Бог оправдал Свой народ.

Хотя оправдание происходит в момент уверования (Рим. 4:2; 5:1), этот дар Божий дается верующему раз и навсегда, это окончательный суд, происходящий в настоящем. Поэтому оправдание, - это вновь и вновь переживаемое в вере помилование, которое становится для верующего действительностью уже здесь и сейчас.

Хотя вопрос о жизни и смерти для верующего уже решен, ему все же предстоит явиться на Суд, где он получит похвалу или порицание за свой жизненный путь. Апостол Павел говорит о том, что всем суждено будет предстать пред судом Христовым: "А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов" (Рим 14:10). "Ибо все нам должно явится пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, - доброе или худое" (2 Кор. 5:10). Те, кто предстанет пред судом Христовым, могут лишиться наград (1 Кор. 3:15), но не оправдания. Поэтому, для верующего, вопрос об искуплении на последнем суде уже не стоит.

6.4 Противостояние

Что же побудило Павла писать об оправдании? Почему учение об оправдании занимает такое важное место в текстах апостола Павла?

Следует сказать, что многие иудейские христиане относились к Павлу с большим подозрением. Оно было сконцентрировано вокруг особой области идей. Вследствие чего наступило противостояние между Павлом и иудействующими христианами? Некоторые обвиняли его в предательстве своего иудейского наследия, поскольку при благовествовании язычникам он ратовал за освобождение их от необходимости обрезания и соблюдения закона. От того, среди первых христиан из иудеев Павел имел дурную славу "отступника от закона". Поэтому, неудивительно, что противостояние Павлу христиан из иудеев набрало силу еще при жизни самого Павла (Гал. 2; 2Кор. 10-13; Деян. 21).

Как известно из Гал. 2:4, Деян. 5:1, Филп. 3:2-3, в палестинских церквах существовала сильная, влиятельная в христианстве Иерусалима и Палестины партия, которая настаивала на обрезании всех обращенных. Павел отзывался о них резко - "лжебратья". Из Гал. 2 и Деян. 15 ясно, что речь идет об иудеохристианах (то есть о силе внутри иерусалимской общины), которые имели право высказываться от лица иудейских верующих в Иудее. Более того, очевидно, что они считали своим долгом исправить зло (что они и делали), которое, по их мнению, совершил Павел, проповедуя свободу от закона: они противостояли самому Павлу и его взглядам. Они считали себя единственными наследниками Божьих обетований и приветствовали благовествование

язычниками лишь при условии их обрезания и соблюдения ими всего закона. Иудеохристианство, пишет Дж. Данн, весьма дорожило иудейским наследием и решительно противилось Павлу и его отрицанию закона в проповеди язычникам.

По крайней мере, трижды мы сталкиваемся с тем, что у Павла возникают проблемы с иудеохристианами из-за отношения к иудейскому наследию: спор в Иерусалиме (Деян. 15) - нужно ли обрезывать обращающихся из язычников?; ситуация в Коринфе (2 Кор. 10-13) - там они утверждали свое превосходство над Павлом; в Антиохии (Гал. 2) - стоял остро вопрос о соблюдении правил ритуальной чистоты. Кстати сказать, Иисус также неоднократно сталкивался с фарисеями на этой почве (см. Лк. 11, Мф. 23) .

Иудеохристиане времён Павла, в действительности, интересовались тем, что делали его новообращённые. Их возражение заключалось в том, что Павел помещал верующих в Мессию язычников на тот же уровень, что и евреев, верующих в Него, и выше, чем неверующих евреев. При этом он не требовал от язычников принятия обязательств, данных евреям в результате Синайского откровения. Для Павла не было никакой причины, по которой он должен был согласиться с тем, что язычники должны принять иудаизм, прежде чем войти в Мессианское Царство. Подобное осуждение от фарисеев испытывал на себе Иисус Христос, Который приглашал людей с "репутацией грешников" в Царствие Божье; многих это задевало.

Павел говорил, что единение с Богом во Христе уже не требует как обязательного условия старых знаков причастности к народу Божьему, тем более для не евреев.

Павел был убеждён, что независимо от того, насколько старательно человек соблюдает закон, он обречён на неудачу и погибель... Павел верил, что Христос совершил то, на что было неспособно соблюдение Закона. Он разрешил проблему, с которой неизменно сталкивалось человечество, и сделал свою победу доступной для всех. Ристо Сантала отмечает то, что "Павел разрушил барьер, существовавший между Израилем и язычниками. Богобоязненные язычники не принадлежат более к второсортному классу "полупрозелитов", по сути дела", некому придатку иудаизма. Во Христе все равны. Так рождается новый народ - народ христианский".

6.5 Павел отстаивает свою правоту

Что означает - оправдаться делами закона? Под "законом" подразумевался весь свод Божьих заповедей, а под "делами закона" - все поступки, совершенные в послушании закону.

Иудеи считали, что могут быть оправданы с помощью дел закона. Подобным же образом думали христиане из иудеев, исповедовавшие веру в Иисуса, но считавшие, что необходимо также следовать и Моисею. Они сказали бы, что путь к оправданию лежит через соблюдение Десяти заповедей. Кроме этого, чтобы стать оправданным, нужно пройти обрезание и стать членом иудейской церкви.

Их уверенность в оправдывающей силе закона была непоколебима. В своем самообмане иудеи считали, что собирают себе сокровища добрых дел. Тора воспринималась ими как приготовление для спасения. Следуя закону, совершая добрые дела, иудей был вполне уверен, что он достоин спасения. Это естественным образом делало его праведным в собственных глазах (ср. Лк. 18:11 "фарисей и мытарь"). На самом же деле, восклицает Павел, вследствие своего "жестокого и нераскаянного сердца, они собирали для себя гнев Божий на день гнева" (Римл. 2:1-12). Иудеи давали количественную оценку греха и закона. По их мнению, Бог взвешивает добрые дела и грехи человека. Участь человека решается в зависимости оттого, что перевесит. В противовес этой количественной оценке добрых дел, апостол Павел выдвигает совершенно отличное понимание праведности. Он отказывается от праведности, которая от закона; отказывается от всех привилегий рождения:

"Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа и найтись в нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере".

Итак, что же Павел отвечает иудеям, оспаривавшим то, что он благовествует? Павел излагает истину, а именно, что спасение - дар Господа, который дается через веру в распятого Христа. Павел всячески это подчеркивает, потому что иудеи не могли принять это. Иудеохристиане добавляли к вере в Иисуса Христа "дела закона" в качестве еще одного существенного условия, на котором Бог принимает грешников. Павел пытается изменить их мнение, и объясняет Божий план спасения по вере с помощью Ветхого Завета. Он настаивает, что Священное Писание подтверждает его позицию. Поэтому следующим шагом в его ответе является предъявление доказательств из Ветхого Завета. Павел желает, чтобы христиане - иудеи поняли, что благовестие об оправдании по вере не есть нечто новое, оно было возвещено еще в Ветхом Завете. Он выбирает Авраама, самого великого из патриархов Израиля, а также Давида, самого великого из царей Израиля. Есть причины, почему Павел выбирает Авраама в качестве главного примера: во-первых, Авраам является наследником Божьих заветов и обетований; во-вторых, Авраам пользовался огромным почтением у раввинов как образец праведности. Раввины говорили: «Авраам, наш отец, унаследовал землю, исключительно за свою веру». Для них было само собой разумеющимся, что он оправдался делами праведности. Традиционное иудейское мнение, что Авраам был оправдан по своим делам, как эхо, слышится в самом "иудейском послании" Нового Завета - послании Иакова.

Как Павел опровергает ложное мнение об оправдании иудаистов? Давайте обратимся к его текстам.

6.6 Праведность Божья явленная в Аврааме

Авраам не оправдался делами закона.

В послании к Римлянам 3-4 гл., Павел категорически отрицает оправдание Авраама делами праведности. Дела праведности Авраама - его повиновение Богу, действительно имели место быть (Быт. 22:15 и дал.; 22:6 и дал.). Однако эти строки относятся к жизни Авраама уже после его оправдания. Карл Барт в "Римлянам" пишет:

"Когда призыв Божий обратился к Аврааму, он еще не был благочестив, еще не был патриархом, еще не был теократом. Авраам был призван еще, не будучи иудеем…а язычником, с точки зрения спасения он - "нечестивец" (Рим. 4:5), мертвец (4:12), еще не благочестивый, еще не отец исторического народа божьего, которым он, конечно, будет впоследствии Павел обращается к Писанию, что бы подтвердить свои выводы: "Ибо что говорит Писание? "Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность" (Рим. 4:3) " .

В переводе с греч. это предложение звучит так: "Поверил же Авраам - Богу и было засчитано ему в праведность". Глагол "вменилось" (elogisthe) имеет значение "засчитывать" или "учитывать", а в финансово-коммерческом контексте "зачислить что-то на чей-то счет". Итак, вера "засчиталась Аврааму" в праведность. Павел не считает, что вера и праведность эквивалентны друг другу и что, когда есть недостаток праведности, заменить ее можно верой. Такой подход сделал бы веру чем-то, что можно заслужить. Дж. Стотт в Римлянам пишет: "вера - это не альтернатива праведности, но путь к ее обретению".

Далее Павел обращается к Давиду, и цитирует Пс. 31:1-2: "Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел". Итак, вывод, который делает Павел: Бог засчитал Аврааму праведность независимо от дел.

В 3 главе послания к Галатам Павел относит свое повествование к временам Авраама, а затем Моисея, жившего несколькими веками позже. Павел не называет здесь имени Моисея, но, несомненно, имеет в виду именно его, говоря о "посреднике" (ст. 19), через которого был дан закон.

Бог обращался к Аврааму и Моисею согласно двум разным принципам. Аврааму Он дал обетование ("Я укажу тебе землю…благословлю тебя…" - Быт. 12:1-2). Но Моисею Он дал закон, обобщенный в Десяти заповедях ("Да не будет у тебя…не поклоняйся…почитай…не укради…"). В обетование нужно было только поверить. Но закону нужно было повиноваться. Вывод, к которому подводит Павел - христиане живут сейчас по обетованию, данному Аврааму многие столетия назад. Но в данном отрывке, обозначив контраст между обетованием и законом, Павел показывает и связь между ними. Какова же связь между ними? Павел говорит:

Закон не отменяет Божьего обетования (ст. 15-18).

Греческое слово, употребленное в 15 и 17 стихах, (diatheken), переведенное как "завещание", переводится иногда как "завет", потому что в Септуагинте оно употребляется для обозначения Божьих заветов. Но в классическом греческом языке и в рукописях оно обычно обозначало завещание, как и переведено здесь (см. Евр. 9:15-17, где понятия завета и завещания также связаны воедино).

О каком обетовании Павел говорит? Бог обещал наследие Аврааму и его потомству. Конечно, обетование относится не только к ханаанской земле, и Павел прекрасно знал об этом. Он говорит, что Бог имел в виду и нечто другое: дать спасение (духовное наследство) верующим, тем, кто во Христе. "Я говорю то, - продолжает Павел в 17 стихе, - что завета о Христе, прежде Богом утвержденного, закон, явившийся спустя четыреста тридцать лет, не отменят так, чтобы обетование потеряло силу". Если иудеи были правы, то наше христианское наследие (оправдание) дается тем, кто соблюдает закон (во всех его аспектах - нравственный, гражданский, религиозный); и если оно дается по "закону", то "уже не по обетованию", потому что действует либо одно, либо другое. "Но Аврааму Бог даровал оное по обетованию" (ст. 18). Греческое слово (kecharistai) обозначает, что это был бескорыстный дар (дар - charis, "благодать"), а также, что этот дар навсегда (совершенный вид глагола).

Закон проясняет Божье обетование.

Вопрос: для чего же тогда закон? Павел не объявляет закон не нужным, а говорит о важном значении закона в замысле Божьем. Он говорит, что роль закона заключалась не в том, чтобы давать спасение, а в том, чтобы убедить людей в необходимости этого спасения. По словам Эндрю Джукса, "сатане хочется, чтобы мы доказывали, что безгрешны по закону, который Бог дал нам, чтобы доказать, что мы грешники".

Павел развивает эту тему в послании к Римлянам: "законом познается грех (3:20); "где нет закона, нет и преступления" (4:15); "я не иначе узнал грех, как посредством закона"(7:7).

Понимая, что грех иудеев заключался в уповании на дела закона, он делает ударение на закон, говоря, что Божий гнев проявляется в проклятии всякого, кто не исполняет Божий закон полностью. Поэтому в Римл. 2:21 Павел говорит о нарушении закона со стороны иудеев, и рассматривает это как доказательство невозможности оправдаться законом. Закон может оправдать только в том случае, если человек будет соблюдать каждую его букву. Обрезывающийся "должен исполнять весь закон" (Гал. 5:3). "А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: "проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона" (Гал. 3:10). В послании к Галатам (3:10) апостол цитирует Второзаконие, гл. 27:26: "Проклят, кто не исполнит слов закона сего и не будет поступать по ним". Здесь нет таких слов, как "всякий" и "всего". Поэтому, он смог даже написать в Рим. 4:15: "Ибо закон производит гнев...", так как Божий гнев направлен против всякого нарушителя Его святого закона. В Рим. 1:18 апостол указывает, что с неба ясно открывается Божий гнев на всякое нечестие и неправду людей, которые знают праведный суд Божий (ст. 32), но своим нечестием подавляют истину. Такие люди остаются без извинения (ст. 20).

Апостол Павел желает показать, что всякое умаление закона с количественной стороны, является самонадеянностью, и находится в противоречии с законом. Даже единственный грех делает человека виновным перед всем законом (Гал. 3:10, Иак. 2:10). Эта количественная оценка закона не является изобретением апостола Павла. Она открывает глубокое значение закона (Матф. 5:20). И когда апостол Павел дает, кроме того, и качественную оценку закона, показывая, что не внешнее соблюдение буквы закона является действительным его исполнением, а духовное обрезание сердца (Римл. 2:29), он тем самым говорит то же самое, что и все пророки Израиля говорили в Ветхом Завете. Формальное внешнее благочестие осуждалось пророками Осией, Иеремией, а также и самим Иисусом (Матф. 23).

Апостол Павел неоднократно опровергает всякое неправильное понимание закона. Он спрашивает: "Итак, закон противен обетованиям Божиим? Никак! Ибо, если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона" (Гал. 3:21). Поэтому, хотя закон и не может сам по себе сообщить человеку праведность, он является эталоном Божьей праведности: "Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра" (Римл. 7:12). А в 10 стихе он признает, что заповедь дана для жизни. В послании к Тимофею апостол пишет о правильности использования закона: "А мы знаем, что закон добр, если кто законно употребляет его" (1 Тим. 1:8). Обратим внимание на слово "если". Апостол Павел, очевидно, опровергает любое абстрактное понимание закона.

Итак, апостол Павел объясняет, что Израиль не мог добиться праведности и достигнуть жизни, уповая на закон, по двум причинам. Во-первых, вследствие нарушений закона со стороны Израиля (Римл. 2:17). Во-вторых, само ревностное отношение Израиля к закону окончилось тем, что он совсем не достиг закона (Римл. 9; Фил. 3). В обоих случаях человек с законом в руках стоит перед Богом как несостоятельный должник. В последнем случае вывод апостола Павла наносит ревностному израильтянину особенно болезненный удар, так как он задевает его уверенность в своей нравственной непорочности и пользе его личных усилий. Он не только представляет перед человеком его грехи, но и дает ему понять, что всякое его приобретение не стоит ничего. В результате такое объяснение побуждает человека признать свои грехи и отказаться от личных заслуг перед Богом.

Со всем их стремлением повиноваться закону, они, тем не менее, не достигли закона. Каким ударом были эти слова для иудея! Попытка оправдать себя перед Богом есть величайшее сопротивление Ему. Апостол Павел показывает здесь, что Израиль не достиг праведности не только из-за своих беззаконий. В самом их стремлении своими силами исполнить закон праведности перед Богом уже таилась ошибка. Означает ли это, что закон сам по себе был помехой? Нет, помехой было неправильное понимание закона, согласно которому, Иудеи считали закон средством спасения и полагались на него как на источник своей праведности перед Богом. Поэтому Павел объясняет причину этого: "потому что искали не в вере, а в делах закона" (Римл. 9:32). Как же тогда установить согласие между законом и обетованием? В Галатам, Павел говорит: "Но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа". Закон был дан, чтобы показать, что грех - бунт против воли и власти Бога, и он был дан "до времени пришествия семени, к которому относится обетование" (Гал. 3:19). "Закон был детоводителем ко Христу", он поворачивал людей к Христу, Семени Авраамову, к Тому, через Которого им простятся прегрешения.

Следует отметить, что сам по себе закон Павла вполне устраивает. Он видит в нем одну из исключительно важных ступеней Божьего замысла. Он и сам некогда находился на этой ступени, но пора сделать следующий шаг. Это и предлагает Павел иудеям. Заметим, как апостол Павел свидетельствует в Послании Филиппийцам о том, что Иисус Христос вызвал великое коренное изменение в его понимании закона, греха и праведности: "Хотя я могу надеяться и на плоть. Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я… по ревности гонитель Церкви (Божией), по правде законной -- непорочный. Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою" (Фил. 3:4, 6-9).

Откуда же апостол Павел почерпнул свою уверенность в том, что дела закона не являются теперь "привилегиями избранности" и не могут служить основанием для оправдания человека перед Богом. Ясно, что апостол Павел понял вопрос о невозможности оправдания посредством закона только после того, как ему открылся Христос. Напротив, до своего обращения к Христу, он считал соблюдение дел закона, как признак непорочности (стих 6, см. Гал. 2:13) и смотрел на закон и его дела как свое "преимущество" (ст. 7). По какой единственной причине апостол мог отказаться от этого преимущества? "Только ради превосходства познания Христа Иисуса Господа моего" (ст. 8). Апостол Павел показывает, насколько полно благодать Христа исключает всякую попытку оправдаться делами закона: "Если законом оправдание, то Христос напрасно умер" (Гал.2:21). Поэтому отвержение праведности посредством закона было результатом не его сугубо личного переживания, а Божественным откровением, даром Божьей спасающей праведности на кресте и воскресении Иисуса Мессии. Действительно, крест для апостола Павла - поворотный момент в истории человечества. На кресте исполнились все немыслимые обетования Завета, а значит, он - избранное Богом орудие спасения.

Таким образом, когда Иисус Христос открыл очи Павла, тот понял, что все, бывшее для него ранее преимуществом, является ничем иным, как "тщетою" и "сором".

6.7 Путь к оправданию - через веру

Авраам оправдался через веру.

«Ошибка иудеев заключалась в том, что они пытались заслужить спасение, в то время как язычники принимали по вере предложенное им спасение».

Если до своей встречи с Христом «послушанием веры» для Павла было исполнение «дел закона», то после встречи с Христом «верою» Павел называет "принятие и следование за Иисусом Христом». Итак, вторая альтернатива - «Оправдание по вере в Иисуса Христа». Павел призывает отказаться от всех попыток добиться собственной праведности и полностью довериться в спасении Иисус Христу.

В послании к Римлянам Павел говорит, что верующие оправдываются:

через веру (dia pisteos): "Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощение грехов, соделанных прежде" (Рим. 3:25),

верою ( pistei): "Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо отдел закона" (Рим. 3:28),

через веру (ek pisteos): "Потому что один Бог, Который оправдывает обрезанных по вере и необрезанных через веру" (Рим. 3:30).

Слово "вера" в дательном падеже с предлогом dia выступает в значении средства, с помощью которого можно соответствовать Христу и Его праведности. Dia указывает также на средство, благодаря которому плоды искупления Христова становятся нашими. Павел многообразно изображает то, что вера является единственным средством, которым мы принимаем праведность Христову, прощение и благодать Божию, единственным путем нашего оправдания. Предлог ek показывает, что вера служит причиной и предшествует нашему оправданию.

В Авв. 2:4 (цит. в Рим. 1:17; Гал. 3:11) говорится о том, что благочестивый человек ("праведный") получит Божье благословение (т.е. будет "жить") верой благодаря своей верности Богу. Слова Аввакума 2:4 - стали для Павла решающим открытием. Септуагинта в этом стихе говорит, что праведный жив ek pisteos Mou, то есть "от Моей веры" или "от Моей верности", - таким образом, вера порождается Богом.

В этом обетовании Павел видит более глубокую мысль: лишь через веру человек может быть признан праведным, а значит, и имеет право на жизнь. Чтобы доказать это, апостол цитирует Бытие 15:6: "Авраам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность". Павел, перефразируя этот стих, говорит, что вера Авраама вменилась ему в праведность (Рим. 4:3,5,9,22):

"Ибо что говорит Писание?" Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность"; "А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность"; "Блаженство сие относится к обрезанию или к необрезанию? Мы говорим, что Аврааму вера вменилась в праведность"; "Потому и вменилось ему в праведность".

Об этом же Павел говорит и в Галатам (3:6-9). Приверженцы иудаизма считали своим учителем Моисея. Поэтому Павел обратился еще дальше, к Аврааму. Авраам был стар, и у него не было детей, но Бог обещал ему сына, и не только сына, но и семя, то есть потомство. Однажды Он вывел Авраама из шатра, велел ему взглянуть на небо, сосчитать на нем звезды, а затем сказал: "Столько же будет у тебя потомков". Авраам поверил Божьему обетованию, и "это вменилось ему в праведность".

В Галатам 3:7-9 с обетованием, данным Богом Аврааму, Павел связывает еще одно обетование: "Познайте, что верующие суть сыны Авраама. И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: "в тебе благословятся все народы". Авраам в Писании описывается, как отец многих народов. Возникает вопрос: был ли Авраам отцом по плоти или по духу? То есть, отцом только евреев или кого еще? Если, в результате суда Божьего все народы, кроме одного, будут уничтожены, то, как Авраам может быть отцом многих народов? "Если только евреи будут жить, то Авраам будет отцом только одного народа", - заключает Лютер, а потому, обетование было о том, что "Авраам будет отцом многих народов… в духе".

Итак, верующие благословляются с верным Авраамом. Что же это за благословение, и каким образом его унаследуют все народы. Джон Стотт говорит, что это благословение есть - оправдание, так как глагол "оправдать" и "благословить" употребляются в стихе 8 как эквиваленты. Унаследовать это благословение можно только верой. Это единственный способ для язычников унаследовать Авраамово благословение.

В этом контексте следует упомянуть одно место из Евангелия от Матфея: эпизод с исцелением Иисусом слуги сотника. Матфей говорит здесь, что средство вхождения в Царствие Божье - вера, а национальность - не важна. Народом Божьим отныне становятся все, кто верует, вне зависимости от национальности. Стих 8:11 - предрекает приобщение язычников к Царству Божьему. Слова "придут с востока и запада" перекликаются с повторяющейся ветхозаветной формулой, звучащей, например, в Пс. 106, 3:"И собрал от стран, от востока и запада, от севера и моря". Представляется, что Иисус, предрекает пришествие язычников (идея сама по себе ветхозаветная), и предсказывает, что тот эсхатологический пир, которого ждали иудеи как своей национальной привилегии, в действительности предназначается и для язычников. В Мф. 8:12, выражение "сыны Царства" иудеи могли понять без затруднений - узнавая в них себя. Иеремиас пишет: "Согласно распространенному во времена Иисуса взгляду, превосходство Израиля над язычниками заключалось в том, что Израиль, благодаря прямому происхождению от Авраама, по заместительной модели приобретает все достоинства патриарха и соответствующую уверенность в конечном спасении".

Итак, Матфей указывает на то, что Царство Божье будет открыто для тех, кто уверовал, в то время как те, кто не уверовал, пусть это будут даже сыны Авраама, не смогут присоединиться к своему отцу Аврааму.

Вернемся к "Галатам". Судя по тексту, иудеи убеждали галатов в том, что они должны стать сынами Авраама через обрезание. «Термин - обрезание, которое впервые было указано Аврааму, сделало обрезание основой, идентифицирующей Израиль и завет» - пишет Данн. Павел же опровергает это, утверждая, что галаты уже являются сынами Авраама, не по обрезанию, а по вере.

С одной стороны Павел как будто не говорит ничего нового, когда говорит о вере, которая "вменилась Аврааму в праведность". Он стремится объяснить лишь то, что вера - упование и всецелая надежда на Божье обетование (Рим. 4:18 и дал.) - была причиной и средством праведности, которую вменил Бог Аврааму. Павел говорит, что основание Ветхого Завета - вера, и мы иудеи, никогда не оправдывались перед Богом на основании закона. Однако же, говоря о вере, которая вменилась Аврааму "в праведность", Павел тем самым дает понять, что истинный знак праведности теперь - вера в Иисуса Христа. При всеобщей греховности именно такая вера позволяет быть в семье Завета, а не обрезание или прочие дела. Комментируя Рим. 4:11 К. Барт пишет: "обрезание само по себе - это не врата, которыми язычники должны войти к иудеям, чада мира - к благочестивым, но напоминание о тех вратах, через которые иудеи вместе с язычниками…должны войти в Царство Божье"; и далее: "необходимо понять, что любая вера в принципе - это "вера без обрезания", она рождается у религиозно лишенных…содержаний, как чистое начало".

В заключение остановимся еще на одном вопросе, который обретает свою значимость в постреформаторском богословии, но который не имеет прямого отношения к проблемам, которые решал апостол Павел: в каком контексте следует понимать веру? Можно ли считать, что она - некое "действие", посредством которого верующий может снискать себе милость Бога, а если нет, то зачем она нужна?

Для постреформаторского богословия этот вопрос оставался спорным. Начиная с Реформации, на вопрос - является ли вера неким действием или нет, стремится ответить всякая богословская школа. Кальвинисты и арминиане поднимают вопрос: происходит ли спасение верой или же для веры? Павел бы, вероятно, удивился такой постановке вопроса, потому что этот вопрос, кажется, его совсем не волновал. Поэтому, всякие наши рассуждения по поводу того, является ли вера неким действием, или нет, в контексте учения Павла - безосновательны. Кажется, говоря о вере, Павел вообще не имеет ввиду веру как "некое действие". Для него вера - это средство, с помощью которого грешник принимает праведность Христову. В этом смысле, прав был Н. Т. Райт, который говорил:

"как только мы перестанем воспринимать оправдание как "способ" стать христианином, тут же исчезает соблазн принять веру за суррогат добрых дел или одно из проявлений "нравственной добродетели". Оправдание не ответ на вопрос, как люди становятся христианами. Оно - весть о том, что люди христианами стали.

Апостол Павел никогда не говорит, что верующие оправдываются dia pistin - то есть на основании веры. Если бы вера была основана на праведности, она была бы заслугой, а евангельское благовестие было бы просто одним из вариантов оправдания делами - учение, против которого всячески восставал апостол Павел, считая, что оно не совместимо с благодатью. Вот примеры: Рим. 11:6 - "Но если по благодати, тоне по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело", Гал. 5:4, 5 - "Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати, а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры". Здесь не сказано о том, что вера - основание для оправдания. Вера, даже самая деятельная, никогда и ни при каких обстоятельствах не может быть предметом человеческой оценки. Она - Богом данный знак, который говорит, что человек оправдан. Павел не считает веру нашей оправдывающей праведностью; скорее вера, как об этом упоминалось выше, - это протянутая пустая рука, которая получает праведность, принимая Христа.

С. Худиев отмечает:

"Часто непонимание оправдания верой вызвано ложным представлением о вере и о делах как о человеческих достижениях. За которые полагается награда в виде вечного спасения. Если ставить вопрос, таким образом, то человек не оправдывается ни своей верой, ни своими делами, ни вообще какими бы то ни было своими достижениями. Верующий находит оправдание не в своей личности и деяниях, но в личности и деяниях Иисуса Христа: "Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением, чтобы было, как написано: "хвалящийся хвались Господом" (1Кор. 1:30-31)" .

6.8 Вмененная праведность Христа

Теологи рационалистического и моралистического направления в протестантизме социниане, арминиане и некоторые современные либералы - утверждают, что согласно Павлу, Бог приравнивает веру к праведности (либо потому, что она исполняет новый закон, либо потому, что, будучи зерном всякой христианской добродетели, он содержит зародыш и возможность окончательного исполнения закона, либо потому, что высшая радость Бога - относиться к вере как к праведности, хотя она не есть праведность; поэтому Бог прощает и не отвергает грешников на основании их веры). В результате эти теологи считают, что верующим нельзя вменять Христову праведность, и отрицают посредническую роль Христа. Самое большое, что они готовы признать, это что Христова праведность была косвенной причиной того, что Бог вменил веру в праведность, поскольку она создала ситуацию, в которой это стало возможным. Согласно этой теории, оправдание - это не юридический акт исполнения закона, а верховная воля Бога, стоящая выше закона, Который волен освободить от него или изменить его по своему усмотрению. Они предполагают, что Бог не связан своим собственным законом: наставления предписания закона не выражают непреложных и необходимых требований природы Божьей. По Своему благоволению Он может смягчать и дополнять их, не переставая оставаться Богом. Но, по-видимому, это совершенно не то, о чем говорит апостол Павел.

Апостол Павел утверждает: Бог оправдывает грешников по справедливости, то есть все требования закона Божьего по отношению к ним полностью удовлетворены. Никто не отменял закона и не пренебрегал им ради их оправдания, напротив Иисус Христос исполнил его. "Он искупил нас от клятвы закона" (Гал. 3:13) и стал жертвой умилостивления за наши грехи (Рим. 3:25). Благодаря Его послушанию Бог не вменит нам греха, а вменит нам праведность. В Послании к Римлянам Павел пишет: "Ибо как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие" (5:19). И еще: "Не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность" (Рим. 4:5). Павел пишет о том, что Бог не вменяет грешникам греха, совершенного ими, но и о том, что им вменяется праведность, которой у них нет.

По сути Павел говорит, Бог называет нас праведными, потому что считает праведными, и праведными считает не потому, что мы исполнили Его закон (такой суд был бы ложным), а потому, что мы в Его глазах едины с Тем, Кто исполнил закон за нас (этот суд истинный). Как отмечает Уолтер Элвелл, для апостола Павла союз с Христом - не фантазия, а факт, центральный факт христианства. Скрепленное заветом единство Христа и верующих в Него стало объективной основой оправдания грешников - оправдания праведностью их Спасителя.

Заключение

Апостола Павла в свое время упрекали за то, что его учение об оправдании, в основе которого лежит вера в искупление, не содержит нравственного стимула, побуждающего быть верным Богу и подчиняться Ему (Рим. 3:8). Как Павел парирует этот упрек? - «мы вместе с Христом умерли для греха: как же нам жить в нем?» (Рим. 6:2 и след.). Как Христос умер для греха и теперь живет для Бога (ст. 10), так и «наш ветхий человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное» (ст. 6), именно поэтому верующий не может служить греху. Говоря о "вере, действующей любовью", Павел отметает всякую возможность считать себя верным Христу без верности Его нравственным заветам. Это вполне понимал Лютер, когда говорил, что "вера без добродетели не имеет права даже называться верой". Высшая свобода, к которой завет апостол Павел, не есть отказ от нравственных норм; это свобода Христова, свобода от рабства греху.

Тора - для Павла обнаруживает греховность человека, не исцеляя ее; она даже побуждает к греху, предоставляя возможность его совершения (Рим. 4:15; 5:20; 7613; Гал. 3:19), хотя и осуждает человека за грех (Рим. 2:18; 3:19). Поэтому, по Павлу, - закон создает в человеке бессильное сознание вины, то есть производит отрицательное действие из-за немощи плоти (Рим. 8:3). Очевидна, однако, необходимость замысла о Законе: он не двусмысленно возлагает на плечи человека его ответственность перед Богом. Человек, по сути, должен был стать соработником Бога. "Адам" вместо этого, использовал заповедь, чтобы отвернуться от Бога. поэтому, Павел говорит, что замысел о Законе был не окончательным. Он должен был подвести человека к чему-то иному, к осуществлению другого замысла. Павел делает вывод: Тора - педагог, вводящий человека в новую эру, которую провозглашает Христос (Гал. 3:23; 4:1-7; Кол. 2:17). Всякая надежда на то, чтобы человек смог бы удовлетворить Божьей воли, несостоятельна. Поэтому было необходимо начало новой эры. Попытки "Адама" исполнить Божественное обетование оказались безуспешными. Бог вмешивается в историю и осуществляет спасение во Христе. Христос умирает на кресте. Это предельный акт, поскольку никто не может отдать больше, чем собственную жизнь (Рим. 8:43). Итак, христианин не лишен Закона-Торы, но для него Тора стала исторической личностью, Христом. Быть Его учеником - гораздо больше, чем исполнять кодекс, это означает "охристовление" (Кол.. 3:1; Флп. 3:9). "Итак, мы уничтожаем закон верой? - Никак! Мы закон утверждаем" (Рим. 3:31).

Часть третья. Заключение

Глава 7.Выводы

Мы подошли к концу нашего исследования. Возникает вопрос: действительно ли так важна теоретическая концепция учения об оправдании верой? Один английский богослов сказал: «никто не оправдывается по вере в учение об оправдании верой. Если чем и оправдываются, так только верой в Иисуса Христа. А значит, - множество людей оправданы по вере, даже если они сами того не знают». Несомненно, оправданы по вере и те, кто задолго до Реформации искренне верил во Христа. Также и сегодня, некоторые христиане, возможно, вряд ли разбираются во всех тонкостях этой доктрины, но искренне уповают на Иисуса, и согласно Павлу, они тоже являются оправданными.

Все это, конечно, не означает, что учение об оправдании несущественно и второстепенно. Как свидетельствует Писание, и другие исторические книги, формирование «учения об оправдании верой» в богословии апостола Павла свидетельствовало о том, что наступила глубокая перемена в истории спасения. Эта перемена была ознаменована событием голгофы: смертью и воскресением Христа. Крест Христа объясняет, как может праведный Бог оправдать нечестивых. Единственной причиной оправдания нечестивых является то, что «Христос…умер за нечестивых» (Рим. 5:6). Только потому что Он пролил Свою кровь за нас, грешников, умер вместо нас, только поэтому Бог может оправдать этих грешников, не нарушая при этом закона справедливости. Учение Павла об «оправдании верой» - одно из самых необходимых. Оно заверяет верующего в Иисуса Христа в том, что Бог оправдывает его, в том, что Бог - милующий.

В посланиях апостола Павла учение об оправдании предстает как учение о том, что все уверовавшие во Христа, независимо от их национальных и культурных корней получают оправдание даром, по благодати, через веру во Христа Иисуса. И те, кто верит в Него - наследуют жизнь вечную.

Ш Павел показывает, что во Христе единый Бог открыл спасение всем: и иудеям и язычникам.

Ш Крест отменил все привилегии "избранности", на которые надеялись иудеи, и на которые надеялся когда-то он сам. Спасение было даровано ему не за какие-то былые заслуги, а лишь по милости распятого и воскресшего Мессии. Этого Мессию Павел и проповедует.

Ш Иисус Христос - вот ответ на вопрос "как нам быть оправданными".

Начиная с Реформации учение об оправдании стола предметом споров различных богословских школ и направлений. Однако, погружаясь в их дискуссию, понимаешь, как

далеко ты уходишь от простоты и ясности, от тех вопросов, которые в действительности разрешал апостол в своем учении. Вряд ли ап. Павла волновал вопрос: может ли стать «вера» своего рода «делом»? Вряд ли его волновала и «природа спасительной веры». Он бы, наверное, удивился, если бы ему задали вопрос: осуществляется ли спасение верой, или для веры?

Учение Павла часто искажают, используя в личных интересах; его часто вырывают из контекста: «оправдан, значит, свободен от заповедей?!» Хотя вера ведет к оправданию, она должна производить дела, говорит ап. Павел. Утверждая о спасении благодатью в Еф. 2:8-9, в 10 стихе Павел говорит: «ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять». С другой стороны, спасение благодатью, - принцип, который не легко понять. Проблема законничества, с которой столкнулась галатийская церковь, не такая уж редкая. Кажется несправедливым, что мы должны получить спасение, ничего не сделав для него или не пострадав в какой-то степени за свои грехи.

К сожалению, сегодня «учение об оправдании» и все, что с ним связано - незаслуженно недооценено сегодня в Церквах. В современной Церкви, к сожалению, оно оказалась не в чести, ведь «учение об оправдании» говорит о том, что грешный человек находится в неправедных отношениях с Богом и в конечном итоге должен быть осужден Праведным Судьей.

Современная евангелическая церковь стоит перед решением важной задачи: устоять под натиском лжеучений проникающих в церковь. Евангельский постмодернизм - новое явление, с которым пришлось столкнуться церкви, является серьезной опасностью, угрожающей здоровью церкви. Сегодня искусство, политика и идеи ориентированы на вкус обыкновенного потребителя. Такое потребительское мышление распространяется и в христианстве. Человек начинает выбирать религию, как и любой другой товар: «нравится ли мне это, или нет?» Вместо проповеди, изобличающий грех и показывающей путь спасения через жертву Христа, церкви предлагают «развлекательные» проповеди, которые бы веселили прихожан. «Современная церковь встречается с искушением подменить теологию терапией», - отмечает Дж. Э. Вейз. Людей мало интересуют небеса, они хотят быть здоровыми здесь и сейчас. Потребительская философия в церкви извращает Евангелие. Вместо того, чтобы искать оправдания перед Богом, человек требует оправдания от Бога.

Современная теология пытается смягчить острые углы здравого библейского учения и приспособиться к ценностям и мышлению современного общества. Классическое христианство учит, что спасение достигается верой в искупительную жертву Иисуса Христа. Новое богословие учит, что Христос является не столько жертвой, сколько примером. Крест призван показать людям, как сильно Бог их любит и как горячо Он желает, чтобы они следовали пример Христовой любви и сострадания. Классическое христианство учит, что наше вечное состояние - вечная жизнь на Небесах либо в аду. Новая теология учит, что нечестивые будут уничтожены, а для всех остальных Царствие Божье будет отрыто.

Под влиянием таких тенденций человек предполагает, что Бог существует для того, чтобы заботиться об исполнении его желаний и обеспечить его счастье. Но согласно Писанию, главным вопросом является не то, «как я могу стать счастливым», а то, «как я могу обрести спасение».

«Каждый смотри, как строит», - звучит предостережение ап. Павла. Чтобы не «заблудиться» нам нужно помнить, что Церковь построена «на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Еф. 2:20). «Ибо никто не ожжет положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3:10-11).

Библиография

Bultmann Rudolf, “Jesus Christ and Mythology”. ( New York, Scribner, 1958).

Davies W. D. "Paul and Rabbinic Judaism", 1948.

Dunn James D. G. “The Theology of Paul the Apostle”.

McGrath Alister “Iustitia Dei. A History of the Christian Doctrine of Justification”, 1986, vol. 1.

Sanders E. P. "Paul and Palestinian Judaism", 1977. "The Central Message of the New Testament". London: 1965.

Sanders E. P. “Paul ”. Oxford University Press. 1991.

Schweitzer A. "The Mysticism of Paul the Apostle", 1931.

Schweitzer. “The Quest of the Historical Jesus”: A Critical Study of Its Progress from Reimarus to Wrede (New York: Macmillan, 1964).

The Holy Bible Authorized King James Version.

Августин, Творения (том 4). «О граде Божием», Санкт Петербург: «Алетейя», 1998.

Апокрифы: 4-я Маккавейская;

Баркли У. «Толкование послания к Галатам». ВСБ, 1986.

Баркли У. «Толкование послания к Римлянам». ВСБ, 1986.

Барт Карл "Послание к Римлянам". Москва: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2005.

Беркхов Луис "История христианских доктрин". Санкт Петербург: "Библия для всех", 2000.

Беркхов Луис. Христианская доктрина. Минск: «Вышэйшая школа», 1995, стр. 193-198.

Библия. Синодальный перевод. Москва: РБО. 2001

Вейз Джин Эдвард младший «Времен постмодерна». Фонд «Лютеранское наследие», 2002.

Верклер Генри А. "Герменевтика". Мичиган: "Бейкер Бук Хауз Гранд Рапидс", Copyright 1995.

Герхальд фон Рэд "Изучение Второзакония". Лондон: 1953 г.

Гатри Дональд «Введение Новый Завет». Одесская Богословская Семинария, 1996.

Д Произ Роберт. "Оправдание и Рим". World wide printing Duncanville, USA. Фонд "Лютеранское наследие", 1999.

Данн Джеймс "Единство и многообразие в Новом Завете". Москва: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1999.

Даннинг Рэй "Благодать, вера и святость". Санкт Петербург: "Библия для всех", 1997

Де Беор Вернер «Послание к Римлянам». «Свет на Востоке», 1989.

"Иудейско-христианский диалог" / Словарь справочник". Москва: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2004.

Кальвин Жан "Наставление в христианской вере". Изд. Российского государственного Гуманитарного Университета, 1998.

Куликов В. Г. «Лекции по Посланию к Римлянам». МТС 2005.

Ларондейл Ганс К. "Праведность через веру в Ветхом Завете". Курс лекций об оправдании и освящении верой во Христа, прочитанных осенью 1966 г. в университете Андрюса. http://www. blagovestnik. org/ bible

Лэдд Джордж Элдон "Богословие Нового Завета". Санкт Петербург: "Библия для всех", 2003.

Лютер Мартин "Избранные произведения". Санкт-Петербург: "Андреев и согласие", 1994.

Лютер Мартин «Лекции по посланию к Галатам». Фонд «Лютеранское наследие», 1997

Лютер Мартин «Лекции по посланию к Римлянам». Фонд «Лютеранское наследие», 1996.

Макграт Алистер "Богословская мысль Реформации". Одесса: ОБШ "Богомыслие", 1994.

Макграт Алистер "Введение в христианское богословие". Одесса: "Богомыслие", 1998.

Маршал А. Говард "Толкование Нового Завета". Санкт Петербург: "Библия для всех", 2004.

Мень А. "Первые Апостолы".

Моррис Леон «Теология Нового Завета». Санкт Петербург: "Библия для всех", 1995.

Новый Библейский словарь. В двух частях. Пер. с англ. Санкт Петербург 1999.

Новый Завет на греческом языке с подстрочным переводом на русский язык. Санкт Петербург: РБО, 2003

Пакер Дж. И. Слова Бога. Проповедь Евангелия и всевластие Бога. Минск: «Завет Христа», 2001

Пикирилли Роберт Е. "Кальвинизм, арминианство и богословие спасения". Санкт Петербург: "Библия для всех", 2002.

Райри Чарльз «Основы богословия». «Духовное возрождение». Москва, 1997.

Райт Н. Т. "Иисус и победа Бога". Москва: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2004.

Райт Н. Т. "Что на самом деле сказал апостол Павел". Москва: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2004.

Роджерс Клеон Л. - младший и Клеон Л. Роджерс Третий "Новый лингвистический и экзегетический ключ к греческому тексту Нового Завета"

Сантала Ристо "Апостол Павел, человек и учитель, в свете иудейских источников". Санкт Петербург: "Библия для всех", 1997

Словарь "Иисус и Евангелия" под ред. Дж. Грина, С. Макнайта, Г. Маршалла. Москва: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2003.

Спрол Роберт Ч. "Основные истины христианской веры". Переведено ООБФ "Содействие" (г. Одесса, Украина) 1992

Стотт Джон Р. У. "Послание к Галатам". Санкт Петербург: "Мирт", 1995

Стотт Джон Р. У. "Послание к Римлянам". Санкт-Петербург: "Мирт", 1999.

Стотт Джон Р. У. «Великий спорщик». Санкт-Петербург: "Мирт", 2000.

Теологический энциклопедический словарь под ред. Уолтера Элвелла. Ассоциация «Духовное возрождение». Москва: 2003

Тиссен Г. К. «Лекции по систематическому богословию». Изд. «Логос». Санкт Петербург: "Библия для всех", 1994

Фишер Джон: "Еврейский взгляд на послание к Галатам" (часть 1,2,3,4). Пер. А. Долбин. http://www. my Zion. net

Флавий Иосиф "Иудейские древности", том второй. Ростов-на-Дону: "Феникс", 2003

Флавий Иосиф "Иудейские древности", том первый. Ростов-на-Дону: "Феникс", 2003

Хегглунд Бенгт "История теологии". Санкт Петербург: 2001.

Хейз Ричард «Этика Нового Завета». Москва: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2004.

Хортон Стенли «Систематическое богословие». Спрингфилд, Миссури, США, 1999.

Худиев Сергей "Об уверенности в спасении". Москва: "Путь", 2000.

Эриксон Миллард "Христианское богословие". Санкт Петербург: "Библия для всех", 1999.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5


© 2010 Рефераты