олько в 1970-80-х гг. в борьбу за свои права стали вовлекаться массы женщин, а не только немногие политически грамотные их лидеры. В стране ширилось недовольство по поводу существующей системы свадебного приданого и связанных с ним злоупотреблений, насилия по отношению к женщине в семье, случаев изнасилования и обряда сати. Женщины требовали предоставления им права на труд, улучшения законодательства о наследстве, защиты окружающей среды, принятия общегражданского кодекса. После нескольких неудачных попыток в 1917 г. была создана Всеиндийская ассоциация женщин. Но только в 1970-80-х гг. стало возможным настоящее развитие женских движений. В больших и маленьких городах, в поселках и деревнях были сформированы инициативные женские группы, поставившие себе целью решение местных проблем и защиту интересов местного населения. Женщины из всех социальных и религиозных слоев общества выразили желание говорить и действовать открыто. Созданный в 1978 г. журнал для женщин под названием “Мануши”, который редактировали две женщины, Мадху Кишвар и Рут Ванита, анализировал положение женщин, их роль в обществе и взгляды на жизнь. Женщины осознавали как свои общие интересы, так и существующие между ними разногласия. Они протестовали против возрождения религиозной общинности, ведущей к непрекращающемуся конфликту религиозных и политических убеждений индуистов, мусульман и сикхов и мешающей женским движениям помогать всем женщинам, независимо от их происхождения и вероисповедания.

2.4 Дочери, приданое и заблаговременное определение пола ребенка
Еще до появления “Законов Ману” в ведийском обществе существовало привилегированное положение мужчин, которые являлись главами семейств и наследовали собственность. Долгом женщины, ее дхармой, было рождение сыновей. “Даруй дочерей кому угодно. Мне же даруй сына” (Атхарваведа, 3. 23). Эта установка упорно сохранялась в обществе, на что указывает приведенная ниже женская молитва: “Да наполнятся дома наши женами сыновей наших, но пусть будет в них меньше дочерей наших. Да лицезрят они внуков и правнуков наших”. Многие записи автобиографического характера, сделанные индийскими женщинами, подтверждают то, что рождение дочерей не приветствовалось. Невозможность родить сына часто рассматривалась как наказание за дурное поведение в предшествующей жизни с неблагоприятными последствиями для настоящего. Согласно традиции, сыновья не только обеспечивают семью и отправляют необходимые ритуалы, провожая в последний путь своих родителей, но в момент вступления в брак приносят также богатство и достаток в семью. Что же касается дочерей, то они просто разорение для семьи, поскольку при выдаче дочери замуж ее родителям придется передать деньги и имущество (приданое) родителям жениха.

Приданое за дочерей было запрещено специальным законодательным актом 1961 г. Тем не менее, эта практика, которая прежде существовала только в высших кастах, находит сегодня все большее распространение. При этом расходы родителей, связанные с выдачей дочерей замуж, постоянно возрастают. И хотя как мужчины, так и женщины заявляют, что они против этой традиции, система приданого продолжает существовать. Наиболее серьезное беспокойство вызывает жестокое обращение с женами, связанное с приданым. Муж и его родственники продолжают требовать от родителей жены дополнительные деньги и вещи уже после свадьбы, и эти требования часто сопровождаются жестоким насилием вплоть до убийства жены, обычно путем причинения ей тяжелых ожогов, с тем чтобы муж мог повторно жениться и получить новое приданое. Нередко, не выдержав постоянного жестокого обращения, женщины совершают самоубийство. Вот некоторые заголовки индийских газет: “Девушка скончалась от ожогов” (16 февраля 1995 г.), “Домохозяйка сводит счеты с жизнью после актов насилия из-за приданого” (20 ноября 1994 г.).

С конца 1970-х гг. многие мужчины и женщины в Индии и за ее пределами активно выступают против традиций, связанных с приданым. Некоторые семьи отказываются давать и получать приданое. Эта идея была поддержана рядом религиозных групп. В 1983 г. в закон о приданом были внесены поправки, и некоторые виновные в его нарушении оказались за решеткой. Однако полиции и судам подчас трудно отличить несчастный случай на кухне от убийства из-за приданого.

А теперь представьте себе страх и беспокойство родителей, у которых рождаются одни дочери. Как собрать деньги на приданое? Не станут ли их дочери жертвами жестокого обращения после свадьбы? Именно такого рода страхи и делают заманчивым определение пола ребенка до его рождения. Для потенциальных родителей, которые могут позволить себе амниоцентез и в случае необходимости аборт, это не лишено смысла. Газета “Таймс оф Индия” за 1986 г. проанализировала соотношение числа абортов и тестов по определению пола ребенка. Проведенные в том же году в Бомбее медицинские исследования показали, что из восьми тысяч тестируемых таким образом абортов только один показал эмбрион мужского пола.

Какие проблемы ставят перед индуизмом указанные выше случаи нарушения прав человека? Адресуют ли современные индуистские движения эти проблемы к обществу? Как расценивать укоренившееся в индуистском обществе предпочтение сыновей? Могут ли индийские женщины поверить в возможность реформирования религиозных догматов, признает ли религия их достоинства и интересы? А может, некоторые женщины, подобно Пандите Рамбаи, считают, что традиционные и неоиндуистские движения не оставляют им в этом смысле никакой надежды, поскольку вместо помощи в решении их проблем заняты поиском духовных альтернатив либо в других религиях, либо в новых религиозных начинаниях?

2.5 “Неприкасаемость” и рост самосознания далитов

Кроме жестокого обращения с женщинами, другим важным предметом обсуждения в индийской прессе являются преступления против “неприкасаемых” (более 10 тысяч случаев ежегодно). Численность “неприкасаемых”, которых правительство называет “зарегистрированными кастами” и которым Ганди дал имя хариджаны (“дети Бога”), вместе с представителями индийских племен составляет почти пятую часть населения страны. Большинство “неприкасаемых” проживают в сельской местности и являются безземельными батраками или находятся, по сути дела, в крепостной зависимости от более высоких каст. Несмотря на значительную численность “неприкасаемых”, их конституционное равноправие с другими индийцами и наличие закона, принятого в 1955 г. для защиты их интересов, эта группа населения часто становится жертвой насилия, сексуальных домогательств, одиночных и массовых убийств. Продолжается нарушение прав “неприкасаемых” на образование, посещение храмов, свободу выбора места жительства, использование источников воды для питья и т.д. Правительственная политика, в соответствии с которой "неприкасаемым" гарантировано определенное количество мест в учебных заведениях и на государственной службе, вызывает ярость членов более высоких каст, которые в этих условиях должны самостоятельно добиваться права занять то или иное место в соответствии со своими заслугами. В результате в стране множатся акты насилия по отношению к "неприкасаемым".

Амбедкар: каков он, путь к свободе?

Законодательные акты о юридическом и политическом признании “неприкасаемых”, а также собрания материалов и документов по всем вопросам истории, культуры и политики в отношении “неприкасаемых” стали главной составляющей наследия доктора Бхимрао Ранджи Амбедкара (1891-1956). В отличие от реформаторов, которые хотя и выступали против кастовой системы, однако, подобно Ганди, надеялись на некую эволюцию морали в рамках индуизма, то есть на эволюцию, которая позволила бы “неприкасаемым” обрести равные с другими индийцами религиозные и социальные права, Амбедкар был радикалом, желающим видеть эти изменения закрепленными в законах. Сам он также был “неприкасаемым”, хотя и совершенно нетипичным для своего времени. После получения высшего образования в Колумбийском университете, Нью-Йорк, и в Лондонской школе экономики Амбедкар возвратился в Индию и занялся политической деятельностью. Он принимал участие в переговорах с англичанами в период, предшествовавший обретению Индией независимости. После 1947 г. был ведущей фигурой в комитете по разработке проекта Конституции Индии. Амбедкар сосредоточил свои интересы на том, что сам определил как материальную и духовную перестройку сознания “неприкасаемых”. Материальный аспект побудил его добиваться демократизации общества, равных прав для безземельных крестьян и уголовного наказания за преступления против “неприкасаемых”. Стремясь к их духовному возрождению, Амбедкар впервые проанализировал прямую связь доктрины индуизма с тяжелым положением “неприкасаемых”. В индуизме отсутствовал принцип равенства людей, в нем не было места для индивидуального развития личности или свободы самовыражения. Амбедкар об этом говорил так: “Я глубоко убежден, что религия существует для человека, а не человек для религии. Если вы желаете человеческого отношения к себе - перестройте себя... Сделайте это во имя равенства... Сделайте это, дабы обрести свободу... Зачем пребываете вы в лоне религии, запрещающей вам войти в храм... утолить жажду из общественного колодца? Почему вы сохраняете верность религии, которая на каждом шагу допускает оскорбления по отношению к вам?” Еще в 1935 г. Амбедкар заявил о своем желании умереть неиндуистом. В 1956 г. он вместе с полумиллионом сторонников отрекся от своего религиозного прошлого и открыто принял буддизм. Тем самым он обратил внимание “неприкасаемых” на религию, которая не только признает страдания, но и указывает человеку путь к избавлению от них через собственные усилия.

Подобно женщинам, “неприкасаемые” не являются однородной группой населения. Они также подразделяются на касты и говорят на разных языках. И это затрудняло их объединение, однако к 1970-м гг., благодаря активной деятельности ряда писателей и множества небольших инициативных групп на всей территории Индии, “неприкасаемые” начали осознавать себя как единое сообщество с одинаковыми целями и задачами. “Неприкасаемые” поняли, что все они - далиты, то есть “надломленные”, “разобщенные” и “угнетенные”. Через литературные произведения, акции протеста, газеты и журналы, такие, как “Далит войс” (“Голос далитов”), сопротивление местным властям и выступления в политических дебатах далитов - членов парламента “неприкасаемые” и представители индийских племен начали совместную борьбу и заставили власти услышать их голоса. Далитские лидеры настаивали на принятии в качестве морального кредо светского принципа гуманизма, основанного на стремлении к всеобщему благополучию и отмене разобщающих людей иерархических законов и обязанностей, освященных ортодоксальным индуизмом. Философия далитов была своего рода “контркультурой”, провозгласившей альтернативную историю и самобытность, связанную с господствующей идеологией брахманического индуизма, и открывшей далитам путь к справедливости. Как писал гуджаратский поэт-далит Неерав Пател в поэме “Горящий с обеих сторон”,

Мы сможем полюбить друг друга,

Если ты сбросишь свой ортодоксальный покров.

Приди и прикоснись ко мне, и мы сотворим новый мир -

Без тлена, грязи, нищеты,

Без несправедливости и угнетения.

2.6 Религия и протест

Многие представители современных движений далитов и женщин, борясь за равенство и справедливость, искали ответы на свои вопросы не в индуистской религии, а в светской жизни. Они очень надеялись, что после обретения независимости светское правительство Индии примет законы, которые изменят их положение. К сожалению, изменения, на которые они рассчитывали, происходили очень медленно. Даже принимаемые новые законодательные акты с трудом претворялись в жизнь из-за бремени религиозных и социальных традиций, а также из-за давления корпоративных интересов.

Однако отход от религиозной ортодоксии не был единственной альтернативой для угнетенных групп населения. Как мы уже видели, за несколько веков до того, как появилась такая возможность, женщины и члены низших каст реализовывали свое чувство собственного достоинства и стремление к освобождению через бхакти. Тантрические и шиваитские движения оказались более приспособленными для этого, чем вишнуитские, особенно на юге, где брахманская ортодоксальность была сильнее. Определенной притягательностью, особенно для представителей низших каст, обладали также религии неместного происхождения. Так, из шестой главы мы уже знаем, что семья поэта Кабира приняла ислам. В XIX в. некоторые “неприкасаемые” под влиянием миссионеров обратились в христианство, чем вызвали резкую реакцию со стороны ряда движений за возрождение индуизма, проводивших кампании по оказанию помощи низшим кастам. Даже в сегодняшней Индии около 80% христиан происходят из общин “неприкасаемых”.

Обращение к новой религии, которая предлагает равенство и освобождение, а также отвергает все старое со свойственной ему несправедливостью, стало важной стратегией далитов. Одни последовали примеру Амбедкара и приняли буддизм, другие стали сикхами. Однако новые религии не всегда предлагали адекватные ответы на их вопросы. Так, например, людей, обращенных в сикхизм, называли сикхами мазхби, что определенно отличало их от сикхов из более высоких каст. В результате далиты стали создавать свои собственные религиозные общины. Они ссылались на религиозных деятелей и символы, которые, по их мнению, могли подтвердить их принадлежность к человечеству и освободить от угнетения. Некоторые группы панджабских далитов связывали себя с Вальмики (предполагаемым автором “Рамаяны”) и почитали Равидаса (поэта бхакти из “неприкасаемых”); вокруг них возникали религиозные организации.

Сознательное искажение индуистских символов и традиций как форма протеста не является чем-то новым. Например, в течение веков население в Южной Индии объясняло принадлежность к низкой касте на основе деструктивного дравидийского варианта “Рамаяны”, где Равана изображался героем, а Рама, который для жителей Северной Индии олицетворяет брахманское мировоззрение, - злодеем. Как было сказано в четвертой главе, деревенские женщины часто придерживались собственных вариантов “Рамаяны”, которые противоречили ее ортодоксальным версиям.

Однако женский религиозный протест обычно отличался от протеста далитов, что было связано с положением женщин в индуистском обществе и особенно в семье, где они разделены по статусу -дочь, невестка, мать, свекровь. Тем не менее песни, которые они поют в семье, и истории, которые рассказывают друг другу, часто свидетельствуют об их общем недовольстве своей жизнью и существующими порядками. И конечно, они имеют возможность для самовыражения в женских обрядах, не требующих присутствия брахманов.

Что же касается неоиндуистских движений, которые были созданы женщинами и для женщин, например орден в память о Сараде Деви, то они ломали представления о месте женщин в индуистской семье, отстаивая их право на уход из семей, получение образования и ведение отшельнического образа жизни. Движение, основанное в 1930-х гг. мужчиной Дадой Лекхраджем и известное ныне под названием “Брахма кумарис”, вошло в конфликт с семьями женщин - членов этого движения, поскольку поощряло целомудрие и отсутствие половых отношений в браке. “Брахма кумарис” никогда не протестовало во всеуслышание против сексуального и физического насилия над женщинами в семье, однако предлагало некую альтернативу постепенного изменения качества семейных отношений через практику йоги и воздержание от алкоголя и секса.

Эти примеры показывают, что религиозный протест женщин и далитов принимал самые различные формы, от поисков альтернатив религиозного и светского характера до сохранения канонов индуизма при условии корректировки его символики, структуры и традиций. Возвращаясь к вопросу, поставленному в начале этой главы, скажу, что вряд ли женщине или далиту в ближайшем будущем будет доверена роль Шанкара-ачарьи. Тем не менее вопрос духовного и материального равенства, безусловно, стоит на повестке дня. Он затрагивает не только женщин и далитов, но также все главные индуистские религиозные институты.

Индуизм, который рассматривает Бога как оба мужской и женский (и средний также), предлагает роль женщин, взявшись за руки с ее мужской коллегой (копией). Feminity поклоняется в формах рек, земли, и т.д. Женщины имеют право исполнить поклонение как их мужские коллеги(копии). Есть много vedic мудрецы, философы более позднего дня, поэты Куинс и так далее от womenfolk. Если мужчина имеет власть (полномочие) по действиям, женщина командует уважением (отношением) семейства. Они не конкурируют, но дополнение, чтобы формировать лучшее общество. Весьма естественно жена называется saha dharmini или компаньоном в dharma. Со временем и особенно в последнем (прошлом) millenium было главное ухудшение этого статуса из-за любых обстоятельств. Пришло время избегать далеко всей той грязи, накопленной на пути и открывать вновь славу древнего равенства.

2.7 Образ женщины в современном христианстве
В истории христианской цивилизации есть немало примеров, когда религиозные взгляды общества влияли на его светский облик, а, следовательно, становились определяющим фактором в решении многих вопросов, в том числе и в оценке женщины.

Какой должна быть женщина? Какие качества должны быть ей присущи? Какое место должна занимать женщина в общественной жизни? Различные религиозные традиции предлагают нам свои ответы на эти вопросы. Немалую формирующую роль в восприятии образа женщины нередко играют представления о божествах.

Современное христианство, представленное тремя направлениями (православие, католичество, протестантизм), так же, как и несколько веков назад, расходится в вопросе о роли женщины в жизни Церкви и мира. На первый взгляд, различия во мнениях не слишком заметны. Единая традиция, восходящая ко временам Христа, говорит о женщине как неутомимой помощнице, чуткой слушательнице, верной жене-мироносице. И лишь, присмотревшись внимательнее, мы можем увидеть различные подходы по отношению к женщине в православии, католицизме, протестантизме.

Протестантизм с самого начала своего развития ориентирован на иное отношение к привычному, "традиционному". На смену старой религиозной философии приходит новая, где нет места прежним стереотипам. Идолопоклонство в любых его формах неприемлемо для последователей учения Реформаторов. Отсюда - попытка отринуть от себя "старое" и стремление к переосмыслению всего того, что имеет отношение к нему.

Может быть, поэтому женщины в протестантизме не ограничиваются своим соучастием в служении Богу, а, стремясь к равноправию, претендуют на "святое святых", привилегию мужчин - служение в Церкви. Было бы не лишним вспомнить о "Женской Библии" ("Woman's Bible") Элизабет Кэйди Стэнтон - критический комментарий, в котором утверждалось, что мужчины манипулируют религией для того, чтобы узаконить свою власть.

Известны факты появления женщин в среде католических священников. Однако чаще всего сами женщины придерживаются мнения, которое высказала Ж. Круассан - о служении, которое не принижает достоинства женщины, но возвышает его - о священстве сердца.

"…и ей (женщине. - М.В.) дано участвовать в богослужении: она приносит Господу не внешние, но внутренние дары -- себя самое, боль своего сердца. Ее жертвой становится ее страдание.

… Полностью отдавая себя Богу, женщина соединяет свое приношение с Жертвой Христовой -- таинством живого присутствия Бога среди нас. Сила этого таинства преображает мир. В этом смысле женщина -- “священник” по натуре.

Она может нести служение дьяконии, духовного водительства, в наше время можно встретить даже женщину -- раввина. Но священником в общепринятом смысле слова она быть не может, ибо священник представляет в этом мире Самого Христа".

Точка зрения большинства православных священнослужителей на данный вопрос подчас консервативна. Женщина принимается церковной традицией как сестра или мать. Состояние между девственностью и материнством оценивается как блуд. Любая попытка возвысить женственность зачастую воспринимается православной традицией сродни возвышению "вавилонской блудницы", а, следовательно, - предвестием царства антихристова.

Наше исследование не ставит перед собой цели апеллировать к каким-либо оценкам по поводу сказанного. Нам представляется важным сделать акцент на разнообразии мнений на этот счет. Поэтому мы лишь попытались очертить контуры проблемы, показать ее глубину и необходимость пристального внимания со стороны исследователей, занимающихся гендерной проблематикой. Лишь обратившись к религиозной сфере мы можем открыть для себя истоки многих интересующих нас вещей, таких как власть, сила и вытекающая из нее проблема насилия.

Заключение
Тема женщины в религии была и продолжает оставаться актуальной в наши дни. Поднимая вопрос о роли женщины в политике, образовании, семье и других областях социальной жизни, мы не можем пройти мимо такой важной сферы, как религия, ибо именно в этой сфере лежат корни многих проблем, с которыми мы сталкиваемся ежедневно, отстаивая права женщины.

Не секрет, что религиозные парадигмы общества зачастую являлись доминирующими по отношению к другим областям общественной жизни. Исходя из этого, мы можем говорить о стереотипах, которые изначально сложились в сфере религии, а затем выплеснулись за ее пределы.

Итак, положение женщины в трех религиях, так как они выражены в их основных источниках, существенно отличаются от того, что мы можем наблюдать в практической жизни последователей этих религий. Поэтому мы опирались в большинстве случаев на доказательства, взятые мной из Корана, высказываний Пророка Мухаммада (мир ему), из Библии, Талмуда, из речей наиболее влиятельных отцов Церкви, чьи взгляды существенно способствовали формированию и оформлению христианства.

Интерес к этим источникам соотносится с тем, что понимание религии нельзя строить исходя из наблюдения за поведением отдельных ее последователей, поскольку это не дает о ней верного представления. Одни путают религию с культурой, другие не знают того, о чем говорится в их религиозных книгах, а третьи вообще не задумываются о подобных вещах.

Итак, сравним три религии и отношение к женщине в них:

1. Прелюбодеяние считается грехом во всех религиях. Библия выносит смертный приговор для прелюбодея и прелюбодейки (Левит, 20:10). В Исламе также предусмотрено одинаковое наказание для прелюбодея и прелюбодейки (Коран, 24:2).Однако определение прелюбодеяния в Коране отличается от библейского.

Прелюбодеяние, в соответствии с Кораном, - вступление женатого мужчины или замужней женщины во внебрачную связь.

Библия же считает преступной только внебрачную связь женщины (Левит, 20:10, Второзаконие, 22:22, Притчи, 6:20 - 7:27).

"Если мужчину найдут спящим с женою другого человека, и тот мужчина, и та женщина должны умереть" (Второзаконие, 22:22), "Если кто будет прелюбодействовать с женою замужнею; если кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего: да будут преданы смерти и прелюбодей и прелюбодейка" (Левит, 20:10).

В соответствии с библейским определением, если женатый мужчина спит с незамужней женщиной, то таковое вообще не считается преступлением. Женатый мужчина, имеющий внебрачные связи с незамужней женщиной, не является прелюбодеем, равно как и незамужняя женщина, вступившая с ним в связь, не является прелюбодейкой.

Прелюбодеяние считается преступлением только в том случае, когда мужчина женатый или неженатый, спит с замужней женщиной. В этом случае, мужчина считается прелюбодеем, даже если он не женат, и женщина считается прелюбодейкой. Иными словами, прелюбодеянием является любая запретная половая связь замужней женщины. Внебрачные связи женатого мужчины не являются преступлением для него.

Почему существует такой двойной стандарт в морали? В соответствии с "Энциклопедией Иудаизма", жена является собственностью мужа, и прелюбодеяние нарушает его исключительное право на нее; жена же, будучи собственностью мужа, не имеет прав на него. Таким образом, если мужчина вступает в связь с замужней женщиной, то нарушает право собственности другого мужчины и, следовательно, должен понести наказание.

До настоящего времени в Израиле существует практика, что если женатый мужчина поддерживает внебрачную связь с незамужней женщиной, его дети от этой женщины считаются законнорожденными. Но если замужняя женщина поддерживает внебрачную связь с другим мужчиной, женатым или неженатым, ее дети от этой связи являются не только незаконнорожденными, но считаются внебрачными. Им запрещено жениться на еврейках, за исключением новообращенных или прижитых вне брака. Этот запрет распространяется на десять последующих поколений, пока тень прелюбодеяния окончательно не померкнет.

В Коране, с другой стороны, нет упоминаний того, что женщина является собственностью мужчины. В Коране красноречиво описываются супружеские отношения: "[Другое] из Его знамений - то, что сотворил Он жен для вас из вас самих, чтобы находили вы успокоение в них, и установил [Он] любовь и благосклонность [взаимную] между вами. Воистину, во всем этом - знамения ясные для людей размышляющих" (Коран, 30:21).

Такова кораническая концепция супружеских отношений: любовь, милосердие, покой, отсутствие права собственности друг на друга и двойной морали.

2. Отношение к одному и тому же виду женского головного убора в разных культурах существенно различается. В одних случаях платок на голове у женщины почитается как знак святости, когда его надевают католические монахини, а в других - подвергается брани, как знак притеснения, когда его надевают мусульманские женщины из соображений скромности и благочестия.

3. Три религиозные системы поразительным образом различаются в отношении развода. Христианство полностью отрицает развод. Новый Завет безоговорочно настаивает на нерасторжимости брачных уз.

Это отношение основано на словах Иисуса (мир ему), сказавшего:"А я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать: и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует" (Евангелие от Матфея, 5:32).

Такой бескомпромиссный идеал является, без всякого сомнения, недостижимым. Он предполагает такой уровень морального совершенства, которого человеческие общества вряд ли когда-либо смогут достичь. Когда супружеская пара понимает, что семейная жизнь не удалась, то запрет на развод не приводит ни к чему хорошему. Принуждать такие пары к продолжению совместной жизни против их воли не является ни эффективным, ни разумным. Неудивительно, что весь христианский мир добился разрешения на развод.

Иудаизм, с другой стороны, позволяет развод без всякого повода к нему. В Ветхом Завете мужу дается право на развод с женой, если она ему просто не нравится: "Если кто возьмет жену и сделается ее мужем, и она не найдет благоволения в глазах его, потому что он находит в ней что-нибудь противное, и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего. И она выйдет из дома его, пойдет и выйдет за другого мужа; и сей последний муж возненавидит ее и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего, или умрет сей последний муж ее, взявший ее себе в жены, то не может первый ее муж, отпустивший ее, опять взять ее себе в жены, после того, как она осквернена: ибо сие есть мерзость перед Господом, и не порочь земли, которую Господь, Бог твой, дает тебе в удел" (Второзаконие, 24:1-4).

Вышеприведенные стихи вызвали серьезные дебаты среди еврейских теологов, у которых возникли разночтения таких слов, как "неприятный"(displeasing), "непристойность" (indecency), "отвращение" (dislike), упомянутых в стихах. В Талмуде "зарегистрированы" эти разные точки зрения: "Школа Шаммай придерживается мнения, что муж не должен оставлять свою жену, пока не обнаружит ее вины в половых отношениях, в то же время, согласно учению Хиллел, считается, что он может развестись с ней, даже если она просто разбила блюдо в его доме. Ребе Акиба говорит, что развод возможен, если муж найдет другую женщину, красивее, чем его жена" (Гиттин, 90 а-б).

Новый Завет придерживается шаммаитской школы, иудейские же законы основаны на мнении последователей гиллелитской школы и Ребе Акиба. Поскольку возобладала точка зрения гиллелитов, то восторжествовала нерушимая традиция иудейского права давать мужу свободу в инициации развода без всякой причины на это.

Ветхий Завет не только дает мужу право разводиться с "разонравившейся" женой, он считает развод с "плохой" женой обязанностью мужчины: "Плохая жена несет унижение, потупление взоров, ранит сердце. Опускаются руки и слабнут колени мужчины, жена которого не способна дать ему радости. Женщина - источник греха, и через нее мы гибнем. Не храни воду в худом сосуде и не позволяй дурной жене вести речи, какие ей хочется. Если же она восстает против воли твоей, дай ей развод и отправь от себя" (Екклесиаст, 25:25).

Талмуд указывает на те особые действия, которые может совершить женщина, и после совершения которых, муж обязан дать ей развод: "Если она ела на улице, если она жадно пила на улице, если она кормила грудью на улице, в каждом случае, как говорит ребе Мейер, она должна покинуть своего мужа" (Гиттин, 89а).

Талмуд также рекомендует развод с бесплодной женой (у которой нет детей в течение десяти лет): "Наши ребе учат: если муж взял себе в жены женщину и прожил с ней десять лет, и она не зачала, он должен дать ей развод" (Е.,64а).

Жены, напротив, по иудейскому праву не могут быть инициаторами развода. Еврейская жена, однако, может просить права на развод перед иудейским судом в случае, если у нее существуют для этого веские причины. Существует совсем немного таких причин, в соответствии с которыми женщина может обратиться с просьбой о разводе. Эти основания таковы: наличие у мужа физических недостатков или кожной болезни, или в случае невозможности мужем выполнять свои супружеские обязанности и т.п.

Суд может поддержать просьбу женщины о разводе, но не может расторгнуть брак. Только ее муж может расторгнуть брак с ней, выдав ей разводное письмо. Суд может осудить, наложить штраф, взять под стражу, вынести общественное порицание с тем, чтобы заставить его выдать необходимое разводное письмо его жене. Однако если муж достаточно упрям, он может отказаться дать жене развод и она будет связана с ним. Хуже того, он может покинуть ее, не дав развода, и она будет незамужней и неразведенной.

Он же имеет право жениться на другой женщине или сожительствовать с незамужней женщиной без совершения свадебного обряда и иметь от нее детей, которые в соответствии с иудейским правом будут считаться законнорожденными. Покинутая жена, напротив, не сможет выйти замуж за другого человека, пока она является замужней перед законом и не может сожительствовать с другим мужчиной, поскольку в этом случае она будет считаться прелюбодейкой, а ее дети от этой связи будут считаться вне закона на десять последующих поколений.

Женщина, находящаяся в таком положении, называется "агуна" ("связанная"). В США сегодня по приблизительным данным от 1000 до 1500 таких женщин, а в Израиле их около 16000. Мужья способны вымогать тысячи долларов у своих "связанных" жен за дачу разводного письма по еврейскому закону.

Ислам занимает усредненную позицию в отношении к разводу в сравнении с христианским и иудейским законами. Брак, по Исламу, является священным и не может быть расторгнут без основательных причин. Супругов наставляют употребить все возможные средства для сохранения брака, если появляется опасность его распада. Развод не отвергается, если нет другого выхода.

Как последнее средство, Ислам признает развод, но он предупреждается всеми возможными способами. Сначала следует сказать о признании развода. Ислам признает право обоих супругов прекратить их матримониальные отношения. Ислам дает мужу право для совершения талак (развод), более того, в отличие от Иудаизма, наделяет жену правом расторжения брака путем процедуры, которая известна под названием "кула".

Если муж развелся со своей женой, то он не имеет права потребовать назад подарки, данные ей как свадебный дар. Коран запрещает мужьям, дающим развод женам, требовать назад свадебные подарки независимо от того, насколько дорогими и ценными они были: "Если захотели вы заменить одну жену другой и если первой из них был выделен вами [в качестве махра] даже кинтар золота, то не забирайте ничего из [богатства] этого. Неужели станете вы отбирать что-либо несправедливо и совершая грех явный?" (Коран, 4:20).

Если жена хочет расторгнуть брак, то она может вернуть свадебные подарки своему мужу. Возвращение свадебных даров в этом случае является компенсацией для ее мужа, который хотел бы сохранить ее при себе, в то время как жена оставила его.

Коран учит мусульманина не брать назад подарков, подаренных супруге, кроме как в том случае, если она сама является инициатором расторжения брака: "О разводе объявляется дважды, после чего надо или удержать жену по-хорошему, или отпустить ее достойным образом (т.е. без споров об имуществе и оговора). Не дозволено вам удерживать что-либо из дарованного [в качестве махра], если только не возникли у обеих сторон опасения, что нарушают они этим законы, Аллахом установленные. А если же опасаетесь вы, что нарушат муж и жена законы эти, то не совершат они греха, если выкупит она развод [за счет махра, при замужестве оговоренного]. Таковы законы, Аллахом установленные. Так не нарушайте же их. А те, кто не соблюдает законы Всевышнего, - нечестивцы" (Коран, 2:229).

Однажды женщина пришла к Пророку Мухаммаду (мир ему), ища поддержки в деле о расторжении брака, и сказала, что у нее нет никаких жалоб на мужа или его обращение. Единственной ее проблемой является то, что она не может больше поддерживать с ним узы брака. Пророк (мир ему) спросил ее: "Вернешь ли ты ему его сад (данный ей в качестве свадебного дара)? И она сказала: "Да". Пророк (мир ему) велел тому человеку забрать свой сад и принял решение о расторжении брака (Бухари).

В некоторых случаях, мусульманка желала бы сохранять брак, но должна требовать развода по основательным причинам, к которым относятся: жестокость мужа, оставление ее без всякой причины, невыполнение мужем супружеских обязанностей и т.п. В этих случаях мусульманский суд расторгает брак.

Иными словами, в Исламе женщине предлагается некое равноправие: она может прекратить брак посредством процедуры кула и может добиться развода. Упрямством муж не сможет привязать к себе жену-мусульманку. Именно наличие таких прав у женщины приводили к тому, что иудейки, жившие в раннеисламских обществах VII в., прибегали к помощи мусульманского суда в деле получения разводного письма от мужа. Ребе отвергали правомочность добытых таким образом разводных писем и аннулировали их действие. Для того, чтобы прекратить такую практику, ребе дали новые права и привилегии еврейским женщинам в попытке предотвратить их обращение в мусульманские суды.

Еврейские женщины, жившие в христианских странах, не обретали и этих привилегий, поскольку практика разводов на территориях распространения Римского права была не более привлекательна для них, чем практика еврейского права.

Посмотрим теперь, как Ислам борется с разводами. Пророк (мир ему) говорил своим последователям так: "Из всех дозволенных действий, развод более всего ненавистен для Всевышнего" (Абу Дауд).

Мусульманин не может развестись с женой только потому, что она ему разонравилась. Коран наставляет мусульман хорошо относиться к женам даже в том случае, если чувства мужа к жене остыли или он не любит ее: "Обращайтесь достойно с женами вашими. Если же неприятны они вам, то ведь может случиться так, что неприятное обратит вам Аллах во благо великое" (Коран, 4:19).

Пророк Мухаммад (мир ему) давал такие же указания: "Верующему не дозволено относится недоброжелательно к верующей. Если ему ненавистно дурное в ней, то пусть удовлетворится тем, что в ней есть доброго" (Муслим).

Пророк (мир ему) также подчеркивал, что лучший из мусульман тот, кто - лучший для своих жен. "Уверовавшие наилучшим образом проявляющие свою веру те, кто у кого мягкий нрав, а из этих лучшие те, кто добры к своим женам" (Тирмизи).

Однако Ислам - это практическая религия и в ней действительно признается, что существуют обстоятельства, когда сохранение брака невозможно. В этих случаях добрый совет и контроль над собой не могут разрешить проблему. Что же делать, чтобы сохранить брак в этих случаях? В Коране содержится несколько практических советов для супругов (мужа или жены), если один из них (муж или жена) поступает дурно.

Для мужа, жена которого своим поведением создает угрозу браку, в Коране имеется четыре типа советов, которые детально рассматриваются в следующих аятах: "Мужья - попечители жен [своих], поскольку одним (т. е. мужьям) дал Аллах преимущество перед другими (т. е. женами) и поскольку расходуют мужья [на содержание жен] из имущества своего. Преданы женщины добродетельные [мужьям своим], и хранят честь и имущество, которое велел беречь Аллах. А тех жен, в верности которых вы не уверены, увещевайте [сначала], [потом] избегайте их на ложе супружеском и [,наконец,] побивайте их. Если же повинуются они вам, то не обижайте их. Воистину, возвышен Аллах, превелик. Если опасаетесь вы развода между супругами, то назначьте по представителю справедливому [как] со стороны его семьи [так] и [со стороны] ее семьи. Если оба они пожелают помириться, то помирит их Аллах" (Коран, 4:34-35).

Сначала должны быть испробованы первые три способа. Если они не помогают, то следует обратиться за помощью к семьям. Следует заметить, что в свете вышеприведенных аятов, физическое наказание взбунтовавшейся жены рекомендуется как временная мера и последнее средство в случаях крайней необходимости, употребляемое в надежде обуздать поступающую дурно жену. Если оно срабатывает, то мужу возбраняется продолжать "искать пути против" жены, что и выражено ясно в этом аяте. Если же это средство не срабатывает, то мужу все равно не разрешается продолжать использовать его, а требуется обратиться к семьям родственников за помощью в разрешении конфликта.

Пророк Мухаммад (мир ему) наставлял мусульманских мужчин избегать использования этих крайних мер, кроме тех случаев, когда жена совершает явную мерзость. Даже и в этих случаях наказание должно быть легким и, если жена повинуется, то муж не имеет права терроризировать ее. "Если же они совершают явную мерзость, вы можете покинуть их на постелях их и назначить им легкое наказание. Если они станут покорны вам, то не ищите пути против них и не докучайте им" (Тирмизи).

Далее, Пророк (мир ему) осуждает всякое несправедливое физическое наказание. Некоторые мусульманские жены жаловались ему на то, что их мужья бьют их. Услышав об этом, Пророк (мир ему) категорически заявил: "Те, кто бьет жен своих, не из числа лучших среди вас" (Абу Дауд).

И нужно еще помнить, что по этому поводу Пророк (мир ему) также сказал: "И лучший из вас тот, кто лучший для своей семьи, и я лучший среди вас для своей семьи" (Тирмизи).

Одной женщине по имени Фатима бинт Кайс Пророк (мир ему) отсоветовал выходить замуж за человека, известного тем, что он бил своих жен: "Я пришла к Пророку и сказала: Абул Джам и Муавийа ищут моей руки. Пророк сказал: "Муавийа беден, а что до Абу аль Джама, то он бьет женщин" (Муслим).

Следует отметить, Талмуд разрешает применять физическое наказание по отношению к жене в качестве дисциплинарной меры. Муж не ограничивается такими особыми случаями, как "открытая мерзость". Ему разрешено бить жену даже если она только отказывается выполнять домашнюю работу. Более того, не существует такого ограничения, как использование легкого наказания. Ему предоставляется возможность обуздывать строптивую жену бичеванием или морить голодом.

Для жены, муж которой отличается дурным поведением, создающим угрозу браку, в Коране дается следующий совет: "И если почувствует жена, что неласков супруг с ней или избегает ее, то не грех им уладить по доброму [возникшую неприязнь], ибо примирение [для супругов] - лучше" (Коран, 4:128).

В этом случае жене следует искать примирения с мужем (через посредство родственников или без него).

Важно отметить, что Коран не советует жене прибегать к тем двум мерам - отказывать в сексе или применять физическую силу. Некоторые исламские теологи предлагали применение таких мер против мужа со стороны жены. Так, предлагалось сначала увещевать поступающего дурно супруга, затем запрещать ему посещать по ночам супругу и, наконец, подвергнуть его символическому побитию.

Подводя итог, следует сказать, что Ислам предлагает супружеским парам, испытывающим трудности и напряжение в браке, наиболее практические советы для сохранения брака. Если один из партнеров подрывает брак, то другому рекомендуется в соответствии с Кораном делать все возможное, чтобы сохранить священные узы. Если ни один из способов не приводит к результату, то, по Исламу, супругам рекомендуется расстаться дружески и мирно.

4. Среди немногих наставлений в Исламе, которых мусульмане строго придерживаются до сего дня, - особое отношение к матери.

5. В Коране впервые рождение девочки было описано как божественный дар.

Литература

1. Абрамович Н.Я. Женщина и мир мужской культуры. Мировое творчество и любовь. М., 1913.

2. Альбедиль М.Ф. Женская энергия - основа семейных отношений в индуизме // Индийская жена. - М., 1996. - С.68-77.

3. Андреев Д. Роза мира. -- М., 1992.

4. Библиоман М. Исторические этюды о женщинах (женщина первобытная). СПб, 1967.

5. Библия.

6. Блаватская Е. Тайная доктрина. -- В 2 т. -- Л.,1991.

7. Брайсон В. Политическая теория феминизма/ Пер. с англ. О. Липовской и Т. Липовской. - М.: Идея-Пресс, 2001.

8. Браун Л. Женский вопрос, его историческое развитие и экономическое значение. СПб.,2002.

9. Браун Л. Женщина и политика. СПб.,2000.

10. Вагабов М.Н. Ислам и семья. М., 1980.

11. Вардиман Е. Женщина в древнем мире. -- М.,1990.

12. Василевский Л.М. Женский вопрос. СПб.,2001.

13. Воробьева М.В. Женский образ верховного божества в формировании традиций и стереотипов// Общество в гендерной перспективе. - Великий Новгород: НовГУ им. Ярослава Мудрого, 2002.

14. Грюнебаум Т.Э. Основные черты арабо-мусульманской культуры. М., 1991.

15. Гунский А.Ю. Женщины в Буддизме (ПО МАТЕРИАЛАМ ПАЛИЙСКОГО КАНОНА) - Самара, 2003.

16. Дин Э. Знаменитые женщины Библии / Пер. с англ. Блейз А.И. - М.: Крон-Пресс, 1995. - 331 с.: 15 л. ил. - (Академия). - На обл. авт. не указ. - Пер. изд.: All of the Women of the Bible / Deen E.

17. Женщины в семейной и социальной жизни. /Ред. И.Р.Г. СПб.,2001.

18. Живописное путешествие по Азии, сост. на фр. яз. Пер. Е.Корша. Изд. А.С. Ширяева, М., Тип. Н.Степанова. 1999, Т.3.

19. Зыбина А. Взгляд на значение женщины в исторической жизни народов. М.: 1970. Тип. В.Готье.

20. Кнотт Ким. Индуизм/ Пер. с англ. - М., Изд-во "Весь Мир", 2001. С. 121- 138.

21. Кнотт Ким. Индуизм/ Пер. с англ. - М., Изд-во "Весь Мир", 2001. С. 111- 112.

22. Коран. Уфа, 1991.

23. Косвен М.О. Матриархат. -- М.-Л.,1948.

24. Круассан Ж. Призвание женщины или священство сердца/ Пер. с фр. Г. Могилевской. - М., "Полиграфкнига", "Триумф Сердца", 1996.

25. Ланге Е. Женский вопрос в его современной постановке. М., 2000.

26. Лафарг П. Женский вопрос. 2001.

27. Легуве Э. Вопрос о правах женщин // Библиотека для чтения. 1862. N 11.

28. Микушевич В. Женщина и христианство // Преображение. - М., 1993.

29. Миль Дж. О подчинении женщины. -- СПб., 1882.

30. Михайлов М.Л. Женщины, их воспитание и значение в семье и обществе // Современник. 1860. №4.

31. Михайлов П.П. Роль и значение первобытной женщины. СПб.,2002.

32. Мусульманское право. М., 1984.

33. Первый Конгресс по проблемам женского священства в Дублине // "Благовест-инфо", 25 апреля 2001г.

34. Постернак А. Женское служение в ранней христианской Церкви (I-VI вв.) // Альфа и Омега. - М., 1996. - N 2/3.

35. Постернак А.В. Служение женщин в раннехристианской церкви // Античность и Средневековье Европы. - Пермь, 1996.

36. Свенцицкая И.С. Женщина в раннем христианстве // Женщина в античном мире. - М., 1995.

37. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного. -- СПб., 1998.

38. Учок Бахрие. Женщины-правительницы в мусульманских государствах. М., 1982.

39. Шайдуллина Л.И. Арабская женщина и современность. М., 1978.

40. Шариф Абдель Азим. Женщина в Исламе и в иудео-христианском мире.

41. Шпренгер Я., Инститорис Г. Молот ведьм. -- М., 1993.

42. Элизабет Бер-Сижель. Служение женщины в церкви. - М., Библейско-Богословский Институт св. Апостола Андрея, 2002.

43. http://woman.upelsinka.com/history/ind_1.htm

44. http://subscribe.ru/catalog/religion.woman

45. http://woman.upelsinka.com/modern/christ_1.htm

46. http://www.shaivam.org/hipfaq_r.htm

47. http://www.islam.ru/woman/woman_islam/

Страницы: 1, 2