Важный пункт веры, которую Мухаммад (да благословит его Аллах!) приказал нам исповедовать, -это вера в послания Господа человечеству через Его пророков. Названия некоторых священных книг нам известны. Это Библия Авраама, Тора Моисея, Псалмы Давида и Евангелие Иисуса Христа. Относительно же других религиозных книг мы не можем сказать с уверенностью, были ли они обнаружены в оригинале или нет. Но мы верим, что какие бы книги ни были посланы Богом, все они верны.
Библия Авраама исчезла и не восстановлена; Псалмы Давида, Тора и Евангелие существуют у иудеев и христиан, но Коран утверждает, что люди исказили эти послания, добавив к ним тексты собственного сочинения (20). Даже сами иудеи и христиане признают, что у них подлинных текстов нет, а есть их только переводы, в которые в течение веков вносились и все еще вносятся изменения. Анализ этих Книг обнаруживает много привнесенного самими людьми. Слова Бога и человека настолько перемешаны там, что нет возможности установить истину. Нам было велено верить лишь в то, что до Корана Бог также посылал Свои книги через Пророков, т.е. что Коран как божественная Книга - не новое, неведомое событие, а подтверждающее и дополняющее Божественные предписания, которые люди исказили или потеряли в древности. Коран - последняя из книг, посланных Богом, и существуют некоторые существенные различия между ним и предыдущими книгами.

1. Подлинные тексты большинства предыдущих Божественных книг полностью утеряны, и существуют сегодня только их переводы. Коран же сохранился в точно в таком виде, в каком он был ниспослан Пророку; ни слова, ни даже точки в нем не изменено. Он существует в подлиннике, и Слово Божье сохранено для всех грядущих времен.

2. В предыдущих Священных книгах человек перемешал свои слова с Откровением Божиим, в Коране же - только слова Бога в их первозданной чистоте. Это признается даже противниками Ислама.

3. О Коране можно сказать, что он действительно ниспослан Пророку Мухаммаду и никому другому. О некоторых же других книгах даже не известно, в каком веке и кому точно они были открыты. Что касается Корана, то доказательства того, что он был открыт именно Мухаммаду (благослови его Аллах!), настолько убедительны, так сильны и неопровержимы, что даже у строжайших критиков Ислама это не вызывает сомнения. Мало того, можно с определенностью указать причину и место ниспослания многих строф и предписаний Корана.

4. Предыдущие Священные книги были ниспосланы на языках, давно уже мертвых. В настоящее время ни один народ не говорит на тех языках, и есть всего несколько человек, которые понимают их. Таким образом, даже если бы эти книги существовали сегодня в подлиннике, было бы практически невозможно правильно понять их. Язык Корана, напротив, - язык живой, миллионы людей говорят на нем и еще больше знают и понимают его. Он преподается и изучается почти в каждом университете мира; каждый может выучить его, а тот, кто не располагает временем для его изучения, всегда может найти людей, знающих этот язык и могущих объяснить значение той или иной суры.

5. Каждая из ниспосланных ранее Священных книг адресована была определенному народу. Каждая из них содержит указания, предназначенные для определенного исторического периода. В них нет необходимости сегодня. Из этого ясно, что эти книги предназначались именно конкретной общине и ни одна из них не ниспослана для всего мира. Далее, не предполагалось, чтобы им следовали постоянно; они посылались для выполнения только в определенный период. В противоположность этому Коран адресован всему человечеству; ни одно из его предписаний не относится к отдельному народу. Все наставления таковы, что их нужно выполнять в любом месте и в любое время. Этот факт подтверждает, что Коран предназначен для всего мира и служит вечным сводом Божиих законов.

6. Нельзя отрицать, что ниспосланные ранее Божественные книги также учили добру и целомудрию, законам нравственности и верности Богу, но ни одна из них полностью не охватывала всего, что необходимо для добродетельной человеческой жизни. Один Коран содержит не только то, что есть хорошего в тех книгах, но представляет собой полный свод законов Господа, охватывающий все аспекты человеческой жизни.

7. В ниспосланные ранее Священные книги человек внес много отвратительного и оскорбляющего чувства справедливости, жестокого и неправедного, пагубно влияющего на человека. И даже, к сожалению, крайне безнравственного. Коран же не содержит ничего неразумного, ничего того, что могло бы оказаться неверным. Ни одно из предписаний не является несправедливым, ничто не вводит в заблуждение. Нет никаких следов безнравственности. От начала и до конца вся Книга полна мудрости и правды. Она содержит совершеннейшие законы для человеческой цивилизации, указывает правильный путь и ведет человека к успеху и спасению. Вот почему всем народам мира следует верить в Коран, отказаться от других книг, ибо он один учит жить в согласии с Божьей волей, и после него нет нужды в какой-либо другой Божественной книге. Анализ различий между Кораном и другими Божественными книгами помогает легко понять, что природа веры в Коране и других посланиях не одна и та же. Вера в ранних Божественных книгах ограничена убеждениями, что они все от Бога, истинны и посланы в свое время в тех же целях, что и Коран. С другой стороны, сущность Корана заключается в том, что он сохранил чистейшие слова Бога, все, что в нем упоминается, верно и что долг человека выполнять каждый его наказ, а все, что против этого, должно быть отвергнуто.

Вера в пророков Божьих

В главе "Пророчество" мы уже говорили о том, что пророки ниспосылались всем народам и что они все проповедовали ту же самую религию - Ислам, - что и Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах!). В этом отношении все пророки равны. Если человек не принимает кого-либо из них, он отрицает их всех. Причина этого очень проста. Предположим, десять человек делают одно и то же заявление; если вы допускаете, что одно из них истинно, то, следовательно, вы верите и в то, что говорят остальные девять, а если вы опровергаете одного из них, то подразумевается, что вы опровергаете всех. Именно поэтому Ислам требует от нас слепой веры во всех пророков Божиих. Тот, кто не верит хоть в одного из пророков, - кафир, хотя бы он признавал других. Традиционно считается, что число всех пророков, посланных к разным народам в разные времена, составляет 124.000. Если принять во внимание, сколько разных наций и народов жило и живет на земле, это число не покажется столь большим. Мы должны определенно верить в тех пророков, чьи имена упомянуты в Коране. Относительно остальных нам велено верить, что все пророки, посланные Богом, чтобы вести человечество по прямому пути, истинны. Таким образом, мы верим во всех пророков, рожденных в Индии, Китае, Иране, Египте, европейских и других странах мира, но мы не уверены относительно того или иного пророка, не упомянутого в Коране, ибо нам ничего не было сказано о нем определенного. Не разрешается нам и отрицать святых людей, почитаемых в других религиях. Вполне возможно, что некоторые из них могут быть пророками Божьими, но их последователи извратили их учения, как поступили приверженцы веры Моисея и Иисуса (мир им!). Поэтому мы можем высказывать мнение о догматах и обрядах, но не об основателях этих религий, чтобы не стать виноватыми в непочтительном отношении к пророкам. Повторим, что все пророки, избранные Аллахом, в том числе и Мухаммад, равны между собой по святости, и нам велено верить им одинаково. И все же нужно помнить о различиях между Мухаммадом и другими пророками (мир им!):

1. Пророки прошлого были посланы к определенным народам на определенные периоды времени, в то время как Мухаммад (да благословит его Аллах!) был послан всему миру на все времена(21).

2. Учения этих пророков либо забыты, либо искажены. По этой причине невозможно следовать их учениям. В противоположность этому учения Мухаммада (мир ему!), подробнейшее описание его жизни, поступков, привычек и достоинств сохранены до малейших деталей. Мухаммад (да благослови его Аллах!) потому является единственным из всех пророков, за кем можно следовать уверенно, не боясь ошибок.

3. Руководство, переданное через пророков прошлого, не было полным и всеобъемлющим. За каждым пророком следовал другой, который вносил изменения и дополнения в предписания своих предшественников, и, таким образом, цепь реформ не прерывалась. Вот почему учения ранних пророков по прошествии определенного времени были утеряны и забыты. Очевидно, не было нужды в сохранении прежних учений, когда вместо них появлялось дополнительное и улучшенное. Наконец, самый совершенный свод Божьих законов был передан через Мухаммада (мир ему!), и все предыдущие предписания были автоматически аннулированы. Тот, кто следует Мухаммаду (мир ему!), признает всех пророков, так как все, что было истинного и вечно действующего в их учениях, воплощено в переданных им законах. Поэтому тот, кто отрицает Мухаммада, не следует его учениям и выбирает другого пророка, лишает себя многих полезных и ценных предписаний, которые заключены в учениях Мухаммада и никогда не упоминались в книгах ранних пророков, ибо были открыты только через последнего из пророков. Поэтому долг всех и каждого верить в Мухаммада (мир ему!) и следовать ему одному. Чтобы стать истинным мусульманином, необходимо стать последователем образа жизни Пророка, полностью верить в Мухаммада (мир ему!) и утверждать, что он - истинный Пророк Бога; его учения современны и свободны от ошибок; он последний Пророк Господень. После него не будет никакого пророка вплоть - до Судного дня, не будет и другого такого лица, в кого бы мог верить мусульманин.

Вера в жизнь после смерти

Пятый догмат Исламской веры заключается в вере в загробную жизнь. Пророк Мухаммад (мир ему!) велел нам верить в Судный день. По этому поводу он говорил следующее. Жизнь земного и всего, что есть в нем, в назначенный день завершится. Все будет уничтожено. В этот Последний день все люди, жившие на земле с сотворения рода человеческого воскреснут и предстанут перед Богом, который будет вершить над ними праведный суд в соответствии со всеми их деяниями -праведными и злыми.
Тот, у кого добрые дела преобладают, будет вознагражден, а тот, кто повинен в злых поступках, будет наказан. Вознаграждение и наказание будут назначены справедливо. Перед одними откроются врата рая, их ждет вечное блаженство; другие будут отправлены в ад, где их встретит геенна огненная. Вера в жизнь после смерти - неотъемлемая часть учений всех пророков. Отвергающий этот постулат не может стать мусульманином. Все пророки категорически заявляли, что тот, кто не верит в воскресение, является кафиром, ибо отрицание жизни после смерти делает все остальные убеждения бессмысленными. Это отрицание разрушает необходимость в добродетельной земной жизни, и человек обречен на невежество и безверие. Поразмыслим над этим немного. В повседневной жизни, когда вас просят что-то сделать, вы тотчас же думаете; какая польза от того, что я сделаю это, и какой может быть вред, если я не сделаю? В этом природа человека. Он инстинктивно рассматривает бесполезное дело ненужным. Вы никогда не пожелаете попусту тратить время, энергию для напрасной работы. Так же вы не будете пытаться избавиться от того, что не принесет вреда. Чем глубже ваше убеждение в полезности дела, тем охотнее вы его совершаете, а чем больше вы сомневаетесь, тем меньше желание проделывать работу. В конце концов, почему ребенок сует руку в огонь? Потому что не уверен, что огонь обжигает. Почему он уклоняется от учения? Потому что еще не осознает его пользу и важность.
Представьте человека, который не верит в Судный день. Разве он не считает веру в Бога и в жизнь по Его законам несущественной? Какую ценность он приобретет, выполняя Его волю? По его мнению, послушание Богу не дает преимуществ, а неповиновение не причиняет вреда. Как же тогда для него возможно точно выполнять предписания Бога, Его пророков и Его книги? Что же побудит человека избегать мирских удовольствий? А если человек не соблюдает законы Бога и следует только собственным прихотям, какая польза от его веры в существование Бога, если она у него и есть?
И это не все. Вера в жизнь после смерти является важнейшим, решающим фактором в жизни человека. Ее признание или отрицание определяет образ жизни и поведение человека. Человек, думающий только об успехе, будет стремиться лишь к материальным благам и власти. Он не готов совершить какой-нибудь добрый поступок, если не надеется что-либо выиграть от этого, и не заинтересован избегать дурных дел, если они не вредят его интересам в этом мире. Но человек, верящий в загробную жизнь и хорошо представляющий последствия своих поступков, будет смотреть на все мирские блага и утраты как на преходящие и не поступится вечным блаженством ради временного блага. Такой человек будет делать добро, чего бы это ему ни стоило и как бы это ни вредило его непосредственным интересам. Он станет избегать неверных поступков, какими бы привлекательными они ни казались. Он будет судить о вещах с точки зрения их вечной значимости и не поддастся своим капризам.
Таким образом, существует радикальная разница между подходами к жизни неверующего и верующего. У одного представление о добре ограничено материальными благами, деньгами, шумным успехом и т.п., т.е. тем, что дает ему положение, власть и составляет земное счастье. Выполнение собственных желаний и карьера - вот конечная цель его жизни. И для достижения ее он использует даже преступные средства. Для него поступок неправильный лишь в том случае, если он как-то отразится на его интересах, касается ли это собственности, здоровья, репутации и т.п. У верующего же представления о добре и зле совсем иные. Для него все, что отвечает Божиим законам, хорошо, а все, что вызывает недовольство и гнев Аллаха плохо. Он совершает добрые дела даже тогда, когда они не только не приносят ему в этом мире никакой пользы, но и влекут ущерб личным интересам. Верующий знает, что Бог вознаградит его в вечной жизни, и в этом он видит настоящий успех и пользу. Он не станет ничем поступаться ради земных благ, ибо знает, что, если и избежит наказания в короткой земной жизни, то все равно предстанет перед Божьим судом. Он не верит в относительность нравственности, а придерживается абсолютных норм, открытых Богом. Таким образом, вера в жизнь после смерти или неверие в нее заставляют человека вести разный образ жизни. Для того, кто не верит в Судный день, совершенно невозможно следовать принципам Ислама. Так, шариат требует давать закят (пожертвование) бедным. Но неверующий, считая, что он при этом бесполезно потратит средства, будет продолжать удовлетворять страсть к накопительству. При этом он без колебаний станет присваивать имущество должников, как бы бедны и голодны они ни были. Ислам учит: "Всегда говори правду и остерегайся лжи, хотя, солгав, ты можешь многое выиграть, а говоря правду, много потерять. Но его ответ будет: "Ну, а зачем мне правда, которая мне может принести убытки? Почему я должен избегать лжи, дающей выгоду без всякого риска, даже без риска опорочить имя?" Ислам учит никогда не брать чужого. Однако если неверующий находит драгоценность, он присваивает ее, когда уверен, что никто из людей его не видел, рассуждая при этом: "Эту вещь я нашел, почему я не могу ее взять? Никто не видит, никто не может сообщить в полицию, дать свидетельские показания против меня в суде или опорочить мое имя. Почему же я не могу воспользоваться обстоятельствами?"
Согласно Исламу, собственность, переданная на хранение, должна быть отдана наследникам покойного. Однако, если такой вклад был тайным, то неверующий считает: "Раз о собственности, данной мне на хранение покойным, никто не знает, то я вполне могу присвоить ее, не боясь ни судебных преследований, ни подрыва репутации". Короче, в каждом конкретном случае Ислам дает четкие указания, как надо вести себя, но неверующий всегда принимает противоположное решение. Ислам измеряет все поступки с точки зрения их непреходящей ценности, в то время как неверующий имеет в виду лишь сиюминутные, земные результаты. Теперь понятно, почему человек не может стать мусульманином без веры в Судный день. Мало того, без этой веры нельзя даже стать просто порядочным человеком. Отрицание наступления Судного дня ставит человека ниже самого низшего из животных. Хотя наша вера в загробную жизнь построена на безоговорочной вере в Посланника Бога, рациональный анализ только подтверждает это убеждение и доказывает, что учения Мухаммада (мир ему!) значительно разумнее, чем все другие воззрения по этому вопросу. Известны следующие мнения относительно жизни поле смерти.
1. Часть людей убеждена, что после смерти от человека не остается ничего и другой жизни не существует. По их мнению, вера в жизнь после смерти лишена научных обоснований. Это точка зрения атеистов, которые претендуют на научность в подходе к этому вопросу и ссылаются на западную науку в своей аргументации.
2. Другие считают, что человек, совершая те или иные поступки, перерождается еще на этом свете. Если он ведет неправедную жизнь, то в следующих поколениях он примет облик животного, растения или превратится в совершенно ничтожного человека, если же его поступки достойны, то он возродится как человек избранный. Эта точка зрения встречается в некоторых восточных религиях.
3. Третья точка зрения призывает к вере в Судный день, в Воскресение, в то, что человек предстанет перед Божественным судом, открывающим дорогу в рай или ад. Этому учили все пророки.
Рассмотрим все эти мнения по порядку.
Атеисты, которые опираются на научный авторитет, утверждает, что жизнь после смерти невозможна, что никогда не видели воскресшего человека, так как он после смерти превращается в прах. Поэтому смерть - конец жизни. Но разве это научная аргументация? Если они не сталкивались ни разу с оживлением умершего, то они могут только сказать, что не знают, что происходит после смерти. Но вместо того, чтобы ограничиться этим, они категорически отрицают воскрешение мертвых! На самом деле они просто делают невежественные обобщения. Наука не подтверждает ничем их заявлений, которые являются просто не обоснованными. Так человек, никогда не видевший самолета, может утверждать, что его не существует. Если кто-то не видел чего-то или не слыхал о чем-то, это не значит что такого явления не существует. Такой подход далеко не научен, и его просто можно не принимать во внимание.

Теперь проанализируем взгляды второй группы. С их точки зрения, человек является человеком, потому что в своем предыдущем облике животного совершал добрые дела, животное является животным, ибо раньше, будучи человеком, поступал дурно. Одним словом, рождение человека или животного зависит от поступков их в прошлой жизни. Может возникнуть вопрос: "Кто существовал раньше - человек или животное?" Сказав, что первым был человек, нужно признать, что он, должно быть, был животным еще раньше и получил человеческий облик за свои праведные поступки. Так же можно рассуждать и в противном случае. Словом, получается замкнутый круг, и сторонники этого убеждения не смогут определить облик первого существа, потому что каждое новое поколение можно рассматривать как следствие предыдущего. Это же просто абсурд!

Теперь перейдем к третьей точке зрения. Ее первое положение таково: однажды наступит конец света. Бог разрушит и уничтожит Вселенную, и на ее месте появится другой, высший космос. Это заявление, несомненно, верно. Чем больше мы изучаем природу космоса, тем яснее становится, что существующая система непостоянна и не вечна, ибо все силы, управляющие ею, ограничены по природе и определенно однажды исчерпают себя. Поэтому ученые считают, однажды Солнце остынет и лишится своей энергии, звезды столкнутся друг с другом и вся система Вселенной будет разрушена. Более того, если эволюция справедлива относительно составляющих Вселенной, то почему она не может относиться к жизни в целом? Мысль о прекращении существования Вселенной в целом более невероятна, чем о том, что в процессе эволюции возникнет другой порядок, более совершенный.

Второй постулат веры в воскресение гласит: "Человеку снова будет дана жизнь". Возможно ли это? Очевидно, что Бог, который создал человека на этом свете , может сделать это же и на том.

Третье утверждение - то, что описание всех поступков человека будет представлено в День Воскресения. Есть научное доказательство истинности этого заверения. Сначала ученые узнали, что любой звук производит колебание воздуха и затухает. Сейчас уже доказано, что звук оставляет след на окружающих предметах и может быть воспроизведен. Граммофонные пластинки сделаны по этому принципу. Из этого следует, что запись всех движений человека остается на всех предметах, с которыми он контактирует, благодаря волнам, возникающим от движения. Это свидетельствует о том, что все наши поступки зафиксированы и могут быть воспроизведены.

Четвертый пункт состоит в том, что в Судный день Бог будет по справедливости вознаграждать или карать человека за его добрые и плохие поступки. Что в этом неразумного? Представление о высшей справедливости требует, чтобы зло всегда наказывалось, а добро торжествовало. Если один человек совершает на земле добрые дела и ничего не получает взамен, а другой творит зло и не несет за это наказания, то наш разум и чувство справедливости требуют, чтобы наступило время, когда человек, творящий добро, будет вознагражден, а совершающий зло наказан. Существующий порядок вещей, как вы сами убедились, подчиняется физическому закону, согласно которому вполне естественно, что человек, владеющий соответствующими средствами, может совершать зло, если хочет, и совсем необязательно, что в земной жизни его постигнет кара. Если у вас есть бензин и коробок спичек, вы можете поджечь дом своего врага, в то же время избежать наказания, если земные силы на вашей стороне. Означает ли это, что такой поступок не влечет за собой никаких последствий? Конечно, нет! Это означает, что физический результат налицо, а моральный скрыт. Вы, действительно, думаете, что моральный результат не должен проявляться? Если да, то возникает вопрос - где? Конечно, не на этом свете, потому что в материальном мире только физические последствия действия проявляются полностью. Однако если начнет действовать другой порядок вещей, при котором будут царить разум и моральные законы, то физические законы будут подчиняться им. Этот другой мир, как мы говорили раньше, является следующим этапом эволюции Вселенной. Последствия действий человека, которые сохранены частично или полностью в этом мире, проявятся на том. Статус человека определится его интеллектуальным и нравственным уровнем. Там достойный человек не будет в подчинении у глупца, высоконравственный человек не займет положения ниже, чем у негодяя, как это бывает на этом свете.

Последнее утверждение веры в воскресение заключается в существовании рая и ада. Разум подсказывает его реальность. Если Бог может создать солнце, луну, звезды и землю, почему Он не может создать рай и ад? Мы верим, что Он вершит Свой суд, вознаграждает достойных и карает виновных, но тогда должно быть место, где праведники могут наслаждаться почетом, счастьем, блаженством, и другое место, где презренные должны почувствовать унижение, боль, горе. После обсуждения всех этих вопросов любой здравомыслящий человек придет к выводу, что вера в жизнь после смерти наиболее разумна и в ней нет ничего, можно было бы считать невозможным. Более того, когда истинный Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах!) указал на то, что такая вера не несет ничего, кроме добра, то мудрым является верящий в Судный день, а не отрицающий его.

Перечисленные пять догматов веры составляют основу Ислама. Их суть заключается, во-первых, в калиме, или известной формуле, провозглашающей единственность Бога. Когда вы произносите: "Нет бога, кроме Аллаха", отказываетесь от всех ложных идолов и заявляете, что верите в существование лишь одного Бога, а когда вы добавляете к этим слова "Мухаммад - Посланник Аллаха", вы подтверждаете и признаете пророчество Мухаммада (мир ему!).

С признанием его пророчества становится обязательна ваша вера в совершеннейшие качества Бога, в Его ангелов, в Его Откровения, в жизнь после смерти, и теперь вам необходимо серьезно соблюдать тот способ послушания и повиновения Аллаху, на который указал Пророк Мухаммад (мир ему!). В этом -путь к успеху и спасению.

Глава 5. Молитва и богослужение
Уясним еще раз, что Пророк Мухаммад (мир ему!) предписывал нам соблюдать пять догматов веры:
1. Вера в единственность Бога, который не имеет себе подобных во всей Вселенной, и Ему одному принадлежит вся власть.
2. Вера в Ангелов Господних.
3. Вера в Божественные книги и в священный Коран как в последнюю Книгу.
4. Вера в Божьих пророков и в Мухаммада (мир ему!) как Его последнего Посланника.
5. Вера в жизнь после смерти.
Эти пять догматов составляют основу Ислама. Тот, кто верит в них, становится членом мусульманской общины. Но с помощью одних словесных заявлений нельзя стать мусульманином. Нужно осуществлять на практике все указания, данные Мухаммадом (мир ему!), которые ему предписал Бог. Ибо вера в Бога обязывает человека к послушанию, что и составляет суть религии Ислам. Этой верой вы открыто исповедуете, что Аллах -единственный Бог, а это означает, что Он - ваш создатель, а вы - Его творение, что Он - ваш Господин, а вы - Его раб, что он - ваш Правитель, а вы - Его подданный. После признания Его своим Господином и Властителем вы не смеете ослушаться Его, иначе превратитесь в бунтаря и грешника. Веря в Аллаха, вы признаете, что Коран - Его послание, т.е. все содержание Корана - от Бога. Таким образом, ваш долг повиноваться тому, что в нем сказано. Вместе с тем вы признаете, что Мухаммад (мир ему!) Посланник Бога, а следовательно, все его приказы и запреты исходят от Бога. После этого послушание наказам последнего Пророка становится вашей обязанностью. Поэтому вы

будете истинным мусульманином только тогда, когда ваша деятельность будет соответствовать наказам Творца, переданным нам Мухаммадом (мир ему!). А теперь посмотрим, какому кодексу поведения обучал Мухаммад (мир ему!). Прежде всего, это ИБАДАТ - главные обязанности, которые должен соблюдать каждый, заявляющий о принадлежности к мусульманской общине.

Дух ибадата и Богослужение

Слово "ибадат" происходит от арабского "абд" (раб) и означает подчинение. Аллах - ваш Господь, а вы его раб, и все, что раб выполняет в послушании и ради своего Господа, и есть ибадат. Исламская концепция ибадата очень емкая. Если вы избавитесь от сквернословия, лжи, злобы, будете говорить только правду и совершать добрые дела только потому, что Бог предписал так поступать, то именно эти на первый взгляд земные поступки и составляют ибадат. Если вы соблюдаете закон Божий и по форме, и по существу и в домашней обстановке, и на службе, твердо придерживаетесь его в своих отношениях с родителями, родственниками, друзьями, сослуживцами, соседями и т.д., то, поистине, вся ваша деятельность - ибадат. Если вы помогаете бедным и обездоленным, подаете голодным, ухаживаете за больными и несчастными и делаете это не из личной выгоды, а ради милости Божией - все это ибадат. Даже ваша служебная деятельность, с помощью которой вы зарабатываете на жизнь себе и своим близким, - ибадат, если вы вы остаетесь честным и верным и соблюдаете закон Божий. Короче, вся ваша жизнедеятельность - ибадат, если она находится в согласии с законом Божиим, ваше сердце заполнено Богобоязнью и цель всех ваших деяний -снискать милость Господа. Таким образом, когда бы вы ни делали добро и избегали зла из-за Богобоязни, в какой бы то ни было сфере жизни, вы выполняете свои Исламские обязанности. В этом истинный смысл ибадата - полное подчинение милости Аллаха, организация всей личной жизни по Исламу. Для достижения этой цели составлен целый ряд предписаний ибадата. Чем усерднее вы их соблюдаете, тем больше гармонии между идеалами и действительностью. Таким образом, ибадат является опорой, на которой держится здание Ислама.

Салат

Молитва - самая первая и самая необходимая из обязанностей мусульманина. Салат - это предписываемые ежедневные молитвы, состоящие из пятикратного в течение суток повторения убеждения, на котором основана наша вера. Вы встаете рано утром, очищаетесь и предстаете пред Богом для молитвы. Всевозможные позы, которые вы при этом принимаете, представляют собой воплощение духа подчинения Аллаху. Вы ждете Его указаний и просите уберечь вас от Его гнева и помочь идти по Его пути. Вы вслух читаете Коран и являетесь свидетелем истины Пророка, а также подкрепляете свою веру в Судный день и напоминаете себе, что неизбежно предстанете пред Господом и отчитаетесь о своих поступках. Так начинается ваш день. Через несколько часов муэдзин вновь призывает вас к молитвам, и вы снова подчиняетесь своему Богу и возобновляете свой разговор с Ним. Вы отрываетесь от своих мирских дел на несколько минут и стремитесь к общению с Творцом. Это еще раз напоминает вам о главных жизненных целях. После этого вы возвращаетесь к своим занятиям и опять обращаетесь к Богу через несколько часов. Это снова напоминает вам о ваших Исламских обязанностях. Когда солнце садится и вас окутывает темнота, вы вновь обращаете к Богу свои молитвы, чтобы не забыть о своем долге при наступлении темноты, а через несколько часов вновь вы обращаетесь к своему Господу с последней молитвой в этот день. Таким образом, перед сном вы пятый раз падаете ниц перед Богом. Так вы завершаете свой день. Пятикратные молитвы не дают вам погрязнуть в мирских заботах. Они укрепляют вашу Веру, учат жить в целомудрии и послушании Богу, рождают смелость, искренность, целеустремленность, чистоту души.

Теперь посмотрим, как это достигается. Вы совершаете омовение так, как предписал Святой Пророк (мир ему!). Вы читаете свои молитвы тоже, как учил Пророк. Почему вы так поступаете? Просто потому, что вы верите в пророчество Мухаммада (мир ему!) и считаете своим долгом следовать ему во всем. Почему вы преднамеренно не ошибаетесь в чтении Корана? Не потому ли, что вы считаете грехом отступать от написанного? Вы молитесь тихо, и никто из людей не может за вами наблюдать. Но вы не делаете это намеренно. Почему? Потому, что вы верите, что Бог все видит, что Он слышит все, о чем вы молитесь, и знает, что вы утаили. Что заставляет вас молиться в местах, где вас никто не видит вас молящимся? Не потому ли, что вы верите, что Бог всегда смотрит на вас? Что заставляет вас бросать все важные дела и спешить в мечеть на Богослужение? Что заставляет вас прерывать свой сладкий сон ранним утром, идти в мечеть в знойный полдень и отказываться от вечерних развлечений ради молитвы? Только долг ваш сознание того, что вы ответственны перед Богом! А почему вы боитесь ошибиться в молитве? Потому что в вашем сердце богобоязнь, и вы знаете, что в Судный день предстанете перед Ним и будете держать ответ за все свои поступки. Смотрите! Может ли быть лучший способ нравственного и духовного совершенствования, чем молитвы? Разве не это делает человека истинным мусульманином? Молитвы напоминают ему о послушании Богу, укрепляют его веру в Аллаха и Судный день. Все это заставляет мусульманина следовать Пророку и учит его соблюдать свои обязанности. Очевидно, если человек так остро осознает свой долг перед Творцом, что ставит его выше всех земных благ и подкрепляет молитвами, то он, конечно, чист во всех своих делах, ибо, в противном случае, он вызовет гнев Бога, чего он всегда страшится. Мусульманин будет твердо соблюдать закон Божий в течение всей своей жизни точно так же, как он соблюдает его в своих молитвах пять раз в день. На этого человека можно также положиться и во всем остальном, ибо он избегает даже тени греха или соблазна из-за боязни Божьего наказания.

Нужно читать молитвы в мечети, среди мусульман, особенно по пятницам. Это связывает мусульман узами любви и взаимопонимания, воспитывает у них чувство единения и братства. Молитвы также являются символом равенства богатых и бедных, высокопоставленных лиц и подчиненных, образованных и неграмотных, черных и белых, все в одном ряду падают ниц перед Господом. Молитвы также воспитывают чувство строгой дисциплины и послушания избранному лидеру. Короче, молитвы в мечети учат всем тем добродетелям, которые обогащают личную и общественную жизнь. Если мы откажемся воспользоваться ими, мы, и только мы, проиграем. Наше уклонение от молитв может означать только одно из двух: либо мы не считаем их своим долгом, либо мы признаем их, но вместе с тем и пренебрегаем ими. В первом случае наше заявление о вере в Господа будет бесстыдной ложью, ибо, отказываясь исполнять Его распоряжения, мы не признаем больше Властителя. Во втором случае, если мы признаем Властителя и пренебрегаем Его наказами, то мы самые ненадежные существа, которые когда-либо ступали на землю. Ибо если мы можем так поступать с Хозяином Вселенной, где гарантия того, что мы не поступим так в своих делах с другими людьми?

Пост

То, чего ищут ежедневные пять молитв, дает пост, соблюдаемый раз в год в месяце Рамадан (девятый месяц Лунного календаря). Во время поста с рассвета до сумерек мы ничего не едим и не пьем, как бы голодны мы ни были и какую бы жажду ни испытывали. Что заставляет нас добровольно подвергаться испытаниям? Не что иное, как вера в Бога и боязнь Его гнева и Судного дня. Каждую минуту во время поста мы подавляем в себе наши страсти и желания. Это сознание долга и дух терпения, которые вселяет в нас непрерывный в течение месяца пост, укрепляют нашу веру.

Пост оказывает вообще огромное влияние на общество, ибо все мусульмане независимо от их положения должны одновременно соблюдать пост. Здесь проявляется всеобщее равенство, рождающее в людях чувства любви и единения. Во время Рамадана зло скрывается, а добро выступает на первый план, все вокруг наполняя набожностью и чистотой. Соблюдение поста вменяется нам ради нашей же пользы. На тех, кто не исполняет свой первейший долг, нельзя положиться и в других случаях. Но худшими являются те, кто во время святого месяца, даже не колеблясь, нарушают пост. Эти люди, своим поведением показывают, что их нисколько не заботят предписания Аллаха, что они не только не являются верными членами мусульманской общины, но и, скорее всего, не имеют к ней никакого отношения. Вполне очевидно, что от этих лицемеров можно ожидать только самого худшего.

Закят

Третья обязанность мусульманина - это закят. Каждый мусульманин, чье положение превышает определенный минимум, должен ежегодно отчислять не менее 2,5% от своих средств нуждающемуся, новообращенному мусульманину, путешественнику или тому, кто влез в долги (22). Чем больше вы платите, тем больше вознаграждение Аллаха. В деньгах, уплачиваемых как закят, разумеется, Аллах не нуждается. Он выше всех желаний и притязаний. Он в Своем милостивом милосердии обещает нам

вознаграждение за помощь нашим братьям. Но есть одно главное условие для этого вознаграждения: когда мы даем закят, мы не ждем и не требуем никакой благодарности от тех, кому мы приносим пожертвования, а также избегаем всякой рекламы. Закят важен для Ислама так же, как и другие формы ибадата - молитва и пост. Основное значение закята состоит в том, что он воспитывает в нас чувство сострадания и избавляет нас от эгоизма. Ислам принимает под свои покровы только тех, кто готов охотно без всякой корысти ради благословения Бога отказаться от трудно нажитого добра. Он отвергает скряг. Истинный мусульманин, когда брошен клич, пожертвует всем своим имуществом ради Аллаха, ибо закят уже подготовил его к такому пожертвованию. Долг каждого мусульманина - помогать своим бедным братьям. Его богатство не должно тратиться на предметы роскоши - есть законные претенденты на его богатство, и это -вдовы и сироты, бедные и инвалиды; таланты, у которых нет средств на образование. Тот, кто не признает прав этих людей на часть его богатства, поистине жесток. Нет большего греха, чем наполнять собственные сундуки, в то время как другие умирают от голода или страдают от безработицы. Ислам - заклятый враг такого эгоизма и стяжательства. Неверующие, отрицающие чувство всеобщего братства, думают только о преумножении своего богатства. Верный последователь Ислама делится своим имуществом с другими, помогает им стать на ноги и быть полезными членами общества.

Хадж, или паломничество

Хадж в Мекку - четвертая обязанность ибадата. Это святой долг для тех, кто может позволить себе это хотя бы раз в жизни. В Мекке стоит маленький домик, построенный пророком Ибрахимом (мир ему!) для поклонения Аллаху. Аллах вознаградил его, назвав этот домик Своим Священным Домом и сделав его центром, куда должны обращаться взоры всех молящихся. Хадж - не визит вежливости. Это паломничество требует особого ритуала и условий совершения, которые воспитывают набожность и доброту. Когда мы предпринимаем хадж, от нас требуется подавить свои страсти, воздержаться от кровопролития и быть чистым в своих делах и помыслах. Бог обещает вознаграждение за нашу искренность и смирение. Паломничество в каком-то роде является самым главным из всех обязанностей ибадата. Ибо если человек не любит Бога, он никогда не пустится в столь долгий путь, оставив своих родных и близких. Это паломничество отличается от всех других путешествий. Здесь мысли отрешены от земного и сосредоточены на Аллахе, все существо трепещет от чувства преданности Ему. Прибыв в Мекку, человек попадает в атмосферу, окутанную благочестием и святостью. Он посещает места, связанные со славой Ислама, и все это производит на него неизгладимое впечатление, которое он хранит до последнего вздоха.

Хадж одаряет мусульман многими благами. Мекка - это центр, в котором мусульмане раз в год сходятся, встречаются и обсуждают общие проблемы, оживляют в себе веру в то, что все мусульмане равны, все они братья и заслуживают любви и симпатии других независимо от их расовой и национальной принадлежности. Таким образом, паломничество объединяет мусульман мира в одно интернациональное братство.

Защита Ислама

Хотя защита Ислама не является догматом веры, но ее необходимость и важность многократно подчеркивается в Коране и Хадисах. Это, по существу, испытание нашей искренности и преданности Богу. Если мы не будем защищать друга от происков врагов или не будем интересоваться его проблемами, а будем заняты только самими собой, то на самом деле мы не истинные друзья. Точно так же, если мы исповедуем веру в Ислам, мы должны ревностно охранять и поддерживать его авторитет. В своем поведении мы должны руководствоваться интересами Ислама и мусульман в целом, перед чем все наши личные соображения становятся незначительными.

Джихад

Джихад - это часть всеохватывающей защиты Ислама. Джихад означает борьбу из последних сил. Человек, который отдает все свои физические и интеллектуальные силы или тратит все свое богатство во имя Аллаха, действительно, участвует в джихаде. Но на языке шариата это слово употребляется исключительно для обозначения войны, развязанной во имя Аллаха против врагов Ислама. Это высокое жертвование жизнью переходит на всех мусульман. И если часть мусульман участвует в джихаде, вся община освобождается от ответственности. Но если не выступит ни один, то виноваты все. Когда же на граждан Исламского государства нападают неверные, то каждый должен встать под знамена джихада. Если страна, на которую напали, не имеет достаточно сил, чтобы отразить нападение, то религиозный долг соседних мусульманских стран помочь ей, а в случае необходимости мусульмане всего мира должны сражаться с общим врагом. Джихад - такой же первейший долг мусульман, как и ежедневные молитвы и пост. Тот, кто уклоняется от джихада, - грешник. Его заявление о том, что он мусульманин, не просто сомнительно; все его молитвы и посты являются притворством, фальшивой демонстрацией своей преданности Господу.

Глава 6. Вера и шариат
До сих пор мы обсуждали вопросы веры. Сейчас мы переходим к рассмотрению шариата Пророка Мухаммада (мир ему!). Но сначала выясним разницу между верой и шариатом.
Различие между верой и шариатом

Мы уже говорили, что все пророки, посланные Аллахом, проповедовали Ислам, призывали людей жить в послушании и повиновении Господу. Это все составляет дин (веру), и это было общим в учениях всех пророков. Шариат же - это подробный свод правил поведения, описывающих способы поклонения Богу, образцы нравственности и определяющих, что правильно, а что неправильно. Эти правила подвергались время от времени различным дополнениям, и, хотя у каждого пророка одна и та же вера, каждый нес с собой свой свод законов, который отвечал условиям только его народа и только его времени. Это соответствовало цели подготовки лучших людей всех времен к их совершенствованию. Этот процесс закончился с пришествием Мухаммада, последнего Пророка (мир ему!), который принес с собой последний кодекс законов, применимый ко всему человечеству всех грядущих времен. Вера не претерпела никаких изменений, но все прежние шариаты отменены, так как появился всеобъемлющий шариат, принесенный Мухаммадом (мир ему!).
Истоки шариата

Существуют два главных источника шариата Мухаммада (мир ему!) - Коран и Хадисы.

Коран - это Божественное откровение, слово Аллаха. Хадисы - это сборники рассказов о поведении последнего Пророка, сохраненные или его сподвижниками или теми, кому они были ими переданы. Позже каждый такой рассказ был проанализирован духовными лицами. Сборники, которые подготовили Малик, Бухари, Муслим, Термизи, Абу Дауд Насан и Ибн Маджах, считаются подлинными.

Фикх

Детальные законы, выведенные из Корана и хадисов, рассматривающие тысячи проблем, возникающих в течение человеческой жизни, были составлены выдающимися правоведами прошлого. Мусульмане всегда будут благодарны тем мудрым людям, которые посвятили свою жизнь толкованию Корана и хадисов и помогли каждому мусульманину вести свои повседневные дела согласно требованиям шариата. Это только благодаря им все мусульмане мира легко следуют шариату, хотя бы их религиозные познания и не были бы обширны.

Хотя вначале большое число религиозных деятелей принималось за толкование Корана и хадисов, сегодня остались только четыре главные школы (23). Вот они:

1. Фикх-е-Ханафи. Основана Абу Ханифой Нуманом бин Табитом в сотрудничестве с Абу Юсуфом, Мухаммадом, Зуфаром и другими, обладавшими глубокими религиозными познаниями.

2. Фикх-е-Малики. Создана Маликом бин Анасом Асбахи.

3. Фикх-е-Шафи. Основана Мухаммадом бин Идрисомаль-Шафи.

4. Фикх-е-Ханбали. Основана Ахмадом бин Ханбалем.

Эти школы приобрели законченную форму в течение 200 лет со времен Пророка. Различия в этих четырех формах говорят лишь о том, что истинна многогранна. Когда разные люди занимаются толкованием определенного события, то они делают это в соответствии со своими знаниями. Все мусульмане, к какой бы школе они ни принадлежали, считают их правильными и истинными. Хотя аутентичность всех школ неоспорима, каждый может руководствоваться в жизни только одной, несмотря на то, что есть группа Ахл-и-Хадис, которая убеждена, что те, кто располагает требуемыми знаниями, способен самостоятельно разобраться в предписаниях Корана и хадисов, а те, кто не обладает такими знаниями и способностями, могут следовать за тем, кого выбрали (24).

Тасаввуф

Фикх имеет дело с очевидным и наблюдаемым поведением, выполнением долга по форме. То же, что относится к духовной стороне поведения, называется тасаввуф. Например, когда мы читаем молитвы, фикх судит о нас только по соблюдению внешних требований (омовение, обращение во время молитвы лицом к Каабе, время и количество ракятов), тогда как тасаввуф будет оценивать наши молитвы по сосредоточенности, преданности, очищению наших душ и воздействию наших молитв на нашу нравственность и поведение. Таким образом, настоящий Исламский тасаввуф - это оценка нашего послушания и искренности, в то время как фикх руководит внешним исполнением наказов до последней мелочи. Ибадат, лишенный смысла, хотя и правильный по форме, похож на человека, красивого внешне, но со скверным характером, а ибадат, полный смысла, но ошибочно исполняемый, подобен человеку, благородному по натуре, но уродливому внешне. В этом связь между фикхом и тасаввуфом. К несчастью, с течением времени мусульмане поддавались уводящим их в сторону философиям, засорявшим чистый родник Исламского тасаввуфа нелепостями, которые нельзя оправдать никаким полетом фантазии на основании Корана или хадисов. Постепенно появилась секта мусульман, которые считали себя свободными от соблюдения требований шариата. Это люди глубоко невежественные, ибо Ислам не допускает тасаввуфа, освобождающего от шариата или вольно с ним обращающегося. Никакой суфи не имеет права преступать границы шариата или не соблюдать такие первейшие требования Ислама, как ежедневные молитвы, пост, закят, хадж, т.е. пренебрегать тасаввуфом в его истинном смысле. Глубокая любовь к Аллаху и Мухаммаду (мир ему!) требует самого строгого послушания и повиновения их наказам, как сказано в Коране и в Сунне Его Пророка. Каждый, кто уклоняется от исполнения Божественных наказов, - лицемер, а не мусульманин.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5